Calibán
y la bruja, de Silvia Federici
CAPÍTULO
La acumulación de trabajo
y la degradación de las mujeres. Construyendo la“diferencia” en la “transición
al capitalismo”
La acumulación de trabajo y la degradación de las mujeres. Construyendo
“diferencia” en la “transición al capitalismo”
¿Me pregunto si todas
las guerras, derramamientos de sangre y miseria no llegaron a la creación cuando
un hombre buscó ser el señor de otro? […] Y si esta miseria no se irá […] cuando
todas las ramas de la humanidad vean la tierra como un tesoro común a todos.
Gerrard Winstanley,
The New Law of Righteousness,
1649.
Para él, ella era una mercancía fragmentada cuyos
sentimientos y elecciones rara vez eran consideradas: su cabeza y su corazón
estaban separadas de su espalda y sus manos, y divididas de su matriz y vagina.
Su espalda y sus músculos estaban insertos en el campo de trabajo […] a sus
manos se les exigía cuidar y nutrir al hombre blanco […] [S]u vagina, usada para
el placer sexual de él, era la puerta de acceso a la matriz, lugar donde él
hacía inversiones de capital –el acto sexual era la inversión de capital y el
hijo que resultaba de ella la plusvalía acumulada. […]
Barbara Omolade, “Heart
of Darkness”, 1983.
Introducción
El desarrollo del capitalismo no era la única respuesta a la crisis del poder
feudal. En toda Europa vastos movimientos sociales comunalistas y las rebeliones
contra el feudalismo habían ofrecido la promesa de una nueva sociedad construida
a partir de la igualdad y la cooperación. En 1525, sin embargo, su expresión más
poderosa, la “Guerra Campesina” en Alemania o, como la llamó Peter Blickle la
“revolución del hombre común”, fue aplastada.1
En represalia, cien mil rebeldes fueron masacrados. Más tarde, en 1535, la
“Nueva Jerusalén”, el intento de los anabaptistas en la ciudad de Münster para
traer el reino de Dios a la tierra, también terminó en un baño de sangre,
primero debilitado probablemente por el giro patriarcal de sus líderes quienes,
al imponer la poligamia, produjeron la rebelión de las mujeres que había entre
sus filas.2
Con estas derrotas, agravadas por el despliegue de las cacerías de brujas y los
efectos de la expansión colonial, el proceso revolucionario en Europa llegó a su
fin. El poderío militar no fue suficiente, no obstante, para evitar la crisis
del feudalismo.
En la Baja Edad Media la economía feudal quedó condenada, enfrentada a una
crisis de acumulación que se prolongaba desde hacía más de un siglo. Podemos
deducir sus dimensiones a partir de algunas sencillas estimaciones que indican
que entre 1350 y 1500 tuvo lugar un cambio muy importante en la relación de
poder entre trabajadores y patrones. El salario real creció un 100 %, los
precios cayeron un 33 %, también cayeron las rentas, disminuyó la extensión de
la jornada laboral y apareció una tendencia hacia la autosuficiencia local.3
También pueden encontrarse pruebas de la tendencia a la desacumulación en el
pesimismo de los mercaderes y terratenientes de la época, así como en las
medidas que los estados europeos adoptaron para proteger los mercados, siempre
dirigidas a suprimir la competencia y forzar a la gente a trabajar en las
condiciones impuestas. Las anotaciones en los archivos de los feudos documentan
que “el trabajo no valía ni el desayuno” (Dobb, 1963: 54). La economía feudal no
podía reproducirse: la sociedad capitalista tampoco podría haber “evolucionado”
a partir de la misma, ya que la autosuficiencia y el nuevo régimen de salarios
elevados permitían la “riqueza popular”, pero “excluían la riqueza capitalista”.4
Como respuesta a esta crisis, la clase dominante europea lanzó una ofensiva
global que en el curso de al menos tres siglos cambiaría la historia del
planeta, estableciendo las bases del sistema capitalista mundial, en un intento
sostenido de apropiarse de nuevas fuentes de riqueza, expandir su base económica
y poner bajo su mando un mayor número de trabajadores.
Como sabemos, “la conquista, el sojuzgamiento, el homicidio motivado por el
robo: en una palabra, la violencia” fueron los pilares de este proceso
(ibídem:
785). Así, el concepto de “transición al capitalismo” es en muchos sentidos una
ficción. En los años cuarenta y cincuenta, los historiadores británicos lo
usaron para definir un periodo –que iba aproximadamente de 1450 a 1650– en el
que se estaba descomponiendo el feudalismo en Europa, al tiempo que no parecía
claro qué sistema socio-económico lo iba a reemplazar, si bien ya estaban
tomando forma algunos elementos de la sociedad capitalista.5
El concepto de “transición” nos ayuda a pensar un proceso de cambio y unas
sociedades en las cuales la acumulación capitalista coexistía con formaciones
políticas que todavía eran de forma predominante no capitalistas. Sin embargo,
el término sugiere un desarrollo gradual, lineal, mientras que el periodo que
nombra fue uno de los más sangrientos y discontinuos de la historia mundial –una
época que fue testigo de transformaciones apocalípticas, que los historiadores
sólo pueden describir en los términos más duros: la Era de Hierro (Kamen), la
Era del Saqueo (Hoskins) y la Era del Látigo (Stone). “Transición”, entonces, no
puede evocar los cambios que allanaron el camino para la llegada del capitalismo
y las fuerzas que lo conformaron. En este libro, en consecuencia, se va a usar
dicho término principalmente en un sentido temporal, mientras que para los
procesos sociales que caracterizaron la “reacción feudal” y el desarrollo de las
relaciones capitalistas usaré el concepto marxiano de “acumulación originaria”,
aunque coincido con sus críticos en que debemos pensar nuevamente la
interpretación de Marx.6
Marx introdujo el concepto de “acumulación originaria” al final del Tomo I de
El Capital
para describir la reestructuración social y económica iniciada por la clase
dominante europea en respuesta a su crisis de acumulación y para establecer (en
polémica con Adam Smith)7 que: i) el capitalismo no podría haberse desarrollado
sin una concentración previa de capital y trabajo; y que ii) la separación de
los trabajadores de los medios de producción, y no la abstinencia de los ricos,
es la fuente de la riqueza capitalista. La acumulación originaria es, entonces,
un concepto útil, pues conecta la “reacción feudal” con el desarrollo de una
economía capitalista e identifica las condiciones
históricas
y
lógicas
para el desarrollo del sistema capitalista, en el que “originaria” (“primitiva”)
indica tanto una precondición para la existencia de relaciones capitalistas como
un hecho temporal específico.8
Sin embargo, Marx analizó la acumulación originaria casi exclusivamente desde el
punto de vista del proletariado industrial asalariado: el protagonista, desde su
perspectiva, del proceso revolucionario de su tiempo y la base para una sociedad
comunista futura. De este modo, en su explicación, la acumulación originaria
consiste esencialmente en la expropiación de tierra del campesinado europeo y la
formación del trabajador independiente “libre”. Sin embargo Marx reconoció
también que:
El descubrimiento de las comarcas auríferas y argentíferas en América, el
exterminio, esclavización y soterramiento en las minas de la población aborigen,
la conquista y saqueo de las Indias Orientales, la transformación de África en
un coto reservado para la caza comercial de pieles-negras […] constituyen
factores fundamentales de la acumulación originaria.9
Asimismo, Marx denunció que “no pocos capitales que ingresan actualmente en
Estados Unidos, sin partida de nacimiento, provienen de la sangre de los niños
recientemente acumulada en Inglaterra” (ibídem:
945). En contraste, no encontramos en su trabajo ninguna mención a las profundas
transformaciones que el capitalismo introdujo en la reproducción de la fuerza de
trabajo y en la posición social de las mujeres. En el análisis de Marx sobre la
acumulación originaria tampoco aparece ninguna referencia a la “gran caza de
brujas” de los siglos XVI y XVII, a pesar de que esta campaña terrorista
impulsada por el estado resultó fundamental a la hora de derrotar al campesinado
europeo, facilitando su expulsión de las tierras que una vez detentaron en
común.
En este capítulo y en los que siguen discuto estos sucesos, especialmente con
referencia a Europa, defendiendo que:
1. La expropiación de los medios de subsistencia de los trabajadores europeos y
la esclavización de los pueblos originarios de América y África en las minas y
plantaciones del “Nuevo Mundo” no fueron los únicos medios para la formación y
“acumulación” del proletariado mundial.
2. Este proceso requirió la transformación del cuerpo en una máquina de trabajo
y el sometimiento de las mujeres para la reproducción de la fuerza de trabajo.
Fundamentalmente, requirió la destrucción del poder de las mujeres que, tanto en
Europa como en América, se logró por medio del exterminio de las “brujas”.
3. La acumulación originaria no fue, entonces, simplemente una acumulación y
concentración de trabajadores explotables y capital. Fue
también una acumulación de
diferencias y divisiones dentro de la clase trabajadora,
en la cual las jerarquías construidas a partir del género, así como las de
“raza” y edad, se hicieron constitutivas de la dominación de clase y de la
formación del proletariado moderno.
4. No podemos, entonces, identificar acumulación capitalista con liberación del
trabajador, mujer u hombre, como muchos marxistas (entre otros) han hecho, o ver
la llegada del capitalismo como un momento de progreso histórico. Por el
contrario, el capitalismo ha creado las formas de esclavitud más brutales e
insidiosas, en la medida en que inserta en el cuerpo del proletariado divisiones
profundas que sirven para intensificar y ocultar la explotación. Es en gran
medida debido a estas divisiones impuestas –especialmente la división entre
hombres y mujeres– que la acumulación capitalista continúa devastando la vida en
cada rincón del planeta.
La acumulación
capitalista y la acumulación de trabajo
Marx escribió que el capital emergió sobre la faz de la tierra “chorreando
sangre y mugre de los pies a la cabeza”10
y, en efecto, cuando vemos el comienzo del desarrollo capitalista tenemos la
impresión de estar en un inmenso campo de concentración. En el “Nuevo Mundo”
encontramos el sometimiento de las poblaciones aborígenes a través de los
regímenes de la
mita
y el
cuatequil:11
multitud de personas dieron su vida para sacar la plata y el mercurio de las
minas de Huancavelica y Potosí. En Europa Oriental se desarrolló una “segunda
servidumbre”, que ató a la tierra a una población de productores agrícolas que
nunca antes habían sido siervos.12
En Europa Occidental se dieron los cercamientos, la caza de Brujas, las marcas a
fuego, los azotes y el encarcelamiento de vagabundos y mendigos en
workhouses13
y casas correccionales recién construidas, modelos para el futuro sistema
carcelario. En el horizonte, el surgimiento del tráfico de esclavos, mientras
que en los mares, los barcos transportaban ya “sirvientes contratados”14
y convictos de Europa a América. Lo que se deduce de este panorama es que la
violencia fue el principal medio, el poder económico más importante en el
proceso de acumulación originaria,15
porque el desarrollo capitalista requirió un salto inmenso en la riqueza
apropiada por la clase dominante europea y en el número de trabajadores puestos
bajo su mando. En otras palabras, la acumulación originaria consistió en una
inmensa acumulación de fuerza de trabajo –“trabajo muerto” en la forma de bienes
robados y “trabajo vivo” en la forma de seres humanos puestos a disposición para
su explotación– llevada a cabo en una escala nunca igualada en la historia.
De forma significativa, la inclinación de la clase capitalista, durante los
primeros tres siglos de su existencia, estuvo dirigida a imponer la esclavitud y
otras formas de trabajo forzado en tanto relación de trabajo dominante, una
tendencia limitada sólo por la resistencia de los trabajadores y el peligro de
agotamiento de la fuerza de trabajo.
Esto era así no sólo en las colonias americanas, donde en el siglo XVI se
formaban las economías basadas en el trabajo forzado, sino también en Europa.
Más adelante examino la importancia del trabajo esclavo y el sistema de
plantación en la acumulación capitalista. Aquí me interesa recalcar que en la
Europa del siglo XV la esclavitud, nunca completamente abolida, se vio
revitalizada.16
Como relata el historiador italiano Salvatore Bono, a quien debemos el más
extenso estudio sobre la esclavitud en Italia, había muchos esclavos en las
áreas del Mediterráneo durante los siglos XVI y XVII y su cantidad creció
después de la batalla de Lepanto (1531) que aumentó las hostilidades contra el
mundo musulmán. Bono calcula que en Nápoles vivían más de 10.000 y en todo el
reino napolitano 25.000 (el 1 % de la población); en otras ciudades de Italia y
del sur de Francia se registran números similares. En Italia se desarrolló
también un sistema de esclavitud pública en el cual miles de extranjeros
secuestrados –los antepasados de los migrantes indocumentados de hoy– eran
empleados por los gobiernos municipales para obras públicas o bien eran
entregados a ciudadanos que los ponían a trabajar en la agricultura. Muchos eran
destinados a galeras, una fuente de trabajo en la que se destacaba la flota del
Vaticano (Bono, 1999: 6-8).
La esclavitud es “aquella forma [de explotación] que el amo siempre se esfuerza
por alcanzar” (Dockes, 1982: 2). Europa no era una excepción y es importante
destacarlo para disipar el supuesto de una conexión especial entre la esclavitud
y África.17
Sin embargo, la esclavitud en Europa siguió siendo un fenómeno limitado, ya que
las condiciones materiales para su existencia no estaban dadas. En cualquier
caso, los deseos de implementarla por parte de los empleadores deben haber sido
muy fuertes si se tiene en cuenta que en Inglaterra no fue abolida hasta el
siglo XVIII. El intento de instituir nuevamente la servidumbre también fracasó,
excepto en el Este, donde la escasez de población otorgó a los terratenientes un
nuevo poder de decisión.18
En el oeste su restablecimiento se evitó debido a la resistencia campesina que
culminó en la “guerra de los campesinos” en Alemania. Esta “revolución del
hombre común”, un amplio esfuerzo organizativo desplegado en tres países
(Alemania, Austria y Suiza) con trabajadores de todos los sectores (agrícolas,
mineros, artesanos, incluso algunos de los mejores artistas alemanes y
austriacos),19
marcó una antes y un después en la historia europea. Como la Revolución
Bolchevique de 1917 en Rusia, atacó directamente el centro de poder; y al
recordar la toma de Münster por los anabaptistas, los poderosos confirmaron sus
temores de que estaba en marcha una conspiración para derrocarlos.20
Después de la derrota, ocurrida el mismo año de la conquista de Perú y
conmemorada por Alberto Durero en su “Monumento a los Campesinos Vencidos” (Thea,
1998: 65, 134-35), la venganza fue despiadada. “Miles de cadáveres yacían en el
suelo desde Turingia hasta Alsacia, en los campos, en los bosques, en los fosos
de miles de castillos desmantelados e incendiados”, “asesinados, torturados,
empalados, martirizados” (ibídem:
153, 146). Pero el reloj no podía dar marcha atrás. En algunas zonas de Alemania
y otros territorios que habían estado en el centro de la “guerra”, se
mantuvieron derechos consuetudinarios e incluso formas de gobierno territorial.21
Sin embargo, esto fue una excepción. En los lugares donde no se pudo quebrantar
la resistencia de los trabajadores a ser convertidos en siervos, la respuesta
fue la expropiación de la tierra y la introducción del trabajo asalariado
forzoso. Los trabajadores que intentaban ofrecer su trabajo de forma
independiente o dejar a sus empleadores eran castigados con la cárcel e incluso
con la muerte, en caso de reincidencia. En Europa no se desarrolló un mercado de
trabajo “libre” hasta el siglo XVIII y, todavía entonces, el trabajo asalariado
contratado sólo se conseguía tras una intensa competencia entre trabajadores, en
su mayoría varones adultos. Sin embargo, el hecho de que la esclavitud y la
servidumbre no pudieran ser restablecidas significó que la crisis laboral que
había caracterizado a la Edad Media tardía continuó en Europa hasta entrado el
siglo XVII, agravada por el hecho de que la campaña para maximizar la
explotación del trabajo puso en peligro la reproducción de la fuerza de trabajo.
Esta contradicción –que aún hoy caracteriza el desarrollo capitalista–22
explotó de forma aún más dramática en las colonias americanas, en donde el
trabajo, las enfermedades y los castigos disciplinarios destruyeron a dos
tercios de la población originaria americana en las décadas inmediatamente
posteriores a la conquista.23
Estaba también en el corazón de la trata de esclavos y la explotación del
trabajo esclavo. Millones de africanos murieron debido a las terribles
condiciones de vida que sufrían durante la travesía24
y en las plantaciones. Nunca en Europa la explotación de la fuerza de trabajo
alcanzó semejante proporción genocida, con excepción del régimen nazi. En los
siglos XVI y XVII, la privatización de la tierra y la mercantilización de las
relaciones sociales (la respuesta de los señores y los comerciantes a su crisis
económica) también causaron allí una pobreza y una mortalidad generalizadas,
además de una intensa resistencia que amenazó con hundir la naciente economía
capitalista. Sostengo que éste es el contexto en el que se debe ubicar la
historia de las mujeres y la reproducción en la transición del feudalismo al
capitalismo; porque los cambios que la llegada del capitalismo introdujo en la
posición social de las mujeres –especialmente entre los proletarios, ya fuera en
Europa o en América– fueron impuestos ante todo con el fin de buscar nuevas
fuentes de trabajo, así como nuevas formas de disciplinamiento y división de la
fuerza de trabajo.
Con el fin de sostener esta argumentación, en este texto se rastrean los
principales hechos que dieron forma a la llegada del capitalismo en Europa –la
privatización de la tierra y la revolución de los precios. Planteo que ninguna
de las dos fue suficiente como para producir y sostener el proceso de
proletarización. Después se examinan a grandes trazos las políticas que la clase
capitalista introdujo con el fin de disciplinar, reproducir y ensanchar el
proletariado europeo, comenzando con el ataque que lanzó contra las mujeres;
este ataque acabó con la construcción de un nuevo orden patriarcal que defino
como el “patriarcado del salario”. Finalmente, considero hasta qué punto la
producción de jerarquías raciales y sexuales en las colonias podía formar un
terreno de confrontación o de solidaridad entre mujeres indígenas, africanas y
europeas y entre mujeres y hombres.
La privatización de la tierra en Europa, producción de escasez y separación de
la producción respecto de la reproducción
Desde el comienzo del capitalismo, la guerra y la privatización de la tierra
empobrecieron a la clase trabajadora. Éste fue un fenómeno internacional. A
mediados del siglo XVI, los comerciantes europeos habían expropiado buena parte
de la tierra de las islas Canarias y la habían transformado en plantaciones de
caña de azúcar. El mayor proceso de privatización y cercamiento de tierras tuvo
lugar en el continente americano, donde a comienzos del siglo XVII los españoles
se habían apropiado de un tercio de las tierras comunales indígenas bajo el
sistema de la
encomienda.
La caza de esclavos en África trajo como consecuencia la pérdida de tierras
porque privó a muchas comunidades de sus mejores jóvenes.
En Europa, a fines del siglo XV, coincidiendo con la expansión colonial, comenzó
la privatización de la tierra que se implementó de distintas formas: expulsión
de inquilinos, aumento de las rentas e incremento de los impuestos por parte del
estado, lo que produjo el endeudamiento y la venta de tierras. Defino todos
estos procesos como
expropiación de tierras
porque, incluso en los casos en que no se usó la violencia, la pérdida de
tierras ocurrió contra la voluntad de un individuo o de una comunidad y debilitó
su capacidad de subsistencia. Aquí se deben mencionar dos formas de expropiación
de la tierra: la guerra –cuyo carácter cambió en este periodo, usada como medio
para transformar los acuerdos territoriales y económicos– y la reforma
religiosa.
Antes de 1494, el conflicto bélico en Europa había consistido principalmente en
guerras menores caracterizadas por campañas breves e irregulares (Cunningham y
Grell, 2000: 95). Con frecuencia se desarrollaban en verano para dar tiempo a
los campesinos, que formaban el grueso de los ejércitos, a sembrar sus cultivos;
los ejércitos se enfrentaban durante largos periodos sin que hubiese mucha
acción.
Pero en el siglo XVI las guerras se hicieron más frecuentes y apareció un nuevo
tipo de guerra, en parte debido a la innovación tecnológica, pero
fundamentalmente porque los estados europeos comenzaron a recurrir a la
conquista territorial para resolver sus crisis económicas, financiados por ricos
prestamistas. Las campañas militares se hicieron más largas. Los ejércitos
crecieron diez veces en tamaño, convirtiéndose en ejercitos permanentes y
profesionales.25
Se contrataron mercenarios que no tenían ningún lazo con la población; y el
objetivo de la guerra comenzó a ser la eliminación del enemigo, de tal manera
que la guerra dejaba a su paso aldeas abandonadas, campos cubiertos de
cadáveres, hambrunas y epidemias, como en
Los
Cuatro Jinetes del Apocalipsis
(1498) de Alberto Durero.26
Este fenómeno, cuyo traumático impacto sobre la población quedó reflejado en
numerosas representaciones artísticas, cambió el paisaje agrario de Europa.
Muchos contratos de tenencia también se anularon cuando las tierras de la
Iglesia fueron confiscadas durante la Reforma, que comenzó con una gran
apropiación de tierras por parte de la clase alta. En Francia, un apetito común
por las tierras de la Iglesia unió en un principio a las clases bajas y altas en
el movimiento protestante, pero cuando la tierra fue subastada, a partir de
1563, los artesanos y jornaleros, que habían exigido la expropiación a la
Iglesia “con una pasión nacida de la amargura y la esperanza”, y que se habían
movilizado bajo la promesa de que ellos también recibirían su parte, vieron
traicionadas sus expectativas (Le Roy Ladurie, 1974: 173-76). También fueron
engañados los campesinos, que se habían hecho protestantes para liberarse de los
diezmos.
Cuando estuvieron listos para defender sus derechos, declarando que “el
Evangelio promete tierra, libertad y derechos”, fueron salvajemente atacados
como impulsores de la sedición (ibídem:
192).27
En Inglaterra mucha tierra cambió también de manos en nombre de la reforma
religiosa. W. G. Hoskin la ha descrito como “la mayor transferencia de tierras
en la historia inglesa desde la conquista normanda” o, más sucintamente, como
“el gran saqueo”.28
En Inglaterra, sin embargo, la privatización se logró fundamentalmente a través
de “cercamientos”, un fenómeno que se ha asociado hasta tal punto con la
expropiación de los trabajadores de su “riqueza común” que, en nuestro tiempo,
es usado por los militantes anticapitalistas como significante de los ataques
sobre los derechos sociales.29
En el siglo XVI, “cercamiento” era un término técnico que indicaba el conjunto
de estrategias que usaban los lores y los campesinos ricos ingleses para
eliminar la propiedad comunal de la tierra y expandir sus propiedades.30
Se refiere, sobre todo, a la abolición del sistema de campo abierto, un acuerdo
por el cual los aldeanos poseían parcelas de tierra no colindantes en un campo
sin cercas. El cercado incluía también el cierre de las tierras comunes y la
demolición de las chozas de quienes no tenían tierra, pero podían sobrevivir
gracias sus derechos consuetudinarios.31
También se cercaron grandes extensiones de tierra para crear reservas de
venados, mientras que aldeas enteras eran derribadas para cubrirlas de pasto.
Aunque los cercamientos continuaron hasta el siglo XVIII (Nelson, 1993), incluso
antes de la Reforma más de dos mil comunidades rurales fueron destruidas de esta
manera (Fryde, 1996: 185). La extinción de los pueblos rurales fue tan severa
que la Corona ordenó una investigación en 1518 y otra en 1548. Pero a pesar del
nombramiento de comisiones reales, poco se hizo para detener esta tendencia.
Comenzó entonces una lucha intensa, cuyo punto álgido fueron numerosos
levantamientos, acompañados por un largo debate sobre los beneficios y las
desventajas de la privatización de la tierra; un debate que continúa hasta el
día de hoy, revitalizado por la arremetida del Banco Mundial contra los últimos
bienes comunes del planeta.
Dicho brevemente, el argumento ofrecido por los “modernizadores”, de todas las
posiciones políticas, es que los cercamientos estimularon la eficiencia agrícola
y que los desplazamientos consiguientes se compensaron con un crecimiento
significativo de la producción agrícola. Se afirma que la tierra estaba agotada
y que, de haber permanecido en manos de los pobres, habría dejado de producir
(anticipando la “tragedia de los comunes” de Garrett Hardin),32
mientras que su adquisición por parte de los ricos permitió que descansara.
Junto con la innovación agrícola, continúa el razonamiento, los cercamientos
hicieron la tierra más productiva, lo que conllevó la expansión de la provisión
de alimentos. Desde este punto de vista, cualquier exaltación de los méritos de
la tenencia comunal de la tierra es descartada como una “nostalgia por el
pasado”, asumiéndose que las formas comunales agrarias son retrógradas e
ineficientes y que quienes las defienden son culpables de un apego desmesurado a
la tradición.33
No obstante, estos argumentos no se sostienen. La privatización de la tierra y
la comercialización de la agricultura no acrecentaron la cantidad de alimentos
disponibles para la gente común, aunque aumentara la disponibilidad de comida
para el mercado y la exportación. Para los trabajadores esto fue el inicio de
dos siglos de hambre, de la misma manera que hoy, aún en las zonas más fértiles
de África, Asia y América Latina, la mala alimentación es endémica debido a la
destrucción de la tenencia comunal de la tierra y la política “exportación o
muerte” impuesta por los programas de ajuste estructural del Banco Mundial.
Tampoco la introducción de nuevas técnicas agrícolas en Inglaterra compensó esta
pérdida. Por el contrario, el desarrollo del capitalismo agrario “funcionó en
perfecta armonía” con el empobrecimiento de la población rural (Lis y Soly,
1979: 102). Un testimonio de la miseria producida por la privatización de la
tierra es el hecho de que, apenas un siglo después del surgimiento del
capitalismo agrario, sesenta ciudades europeas instituyeran alguna forma de
asistencia social o se movieran en esta dirección, al tiempo que la indigencia
se convertía en un problema internacional (ibídem:
87). El crecimiento de la población puede haber contribuido; pero su importancia
se ha exagerado y debe ser circunscrita en el tiempo. En los últimos años del
siglo XVI casi en toda Europa la población se había estancado o disminuía, pero
en esta ocasión los trabajadores no obtenían ningún beneficio.
También hay errores en relación con la efectividad del sistema de agricultura de
campo abierto. Los historiadores neoliberales lo han descrito como un derroche,
pero incluso un partidario de la privatización de la tierra como Jean De Vries
reconoce que el uso comunal de los campos agrícolas tenía muchas ventajas.
Protegía a los campesinos del fracaso de la cosecha, debido a la cantidad de
parcelas a las que una familia tenía acceso; también permitía una planificación
del trabajo manejable (ya que cada parcela requería atención en diferentes
momentos); y promovía una forma de vida democrática, construida sobre la base
del autogobierno y la autosuficiencia, ya que todas las decisiones –cuándo
plantar o cosechar, cuándo drenar los pantanos, cuántos animales se permitían en
los comunes– eran tomadas por los campesinos en asamblea.34
Las mismas consideraciones se aplican a los “campos comunes”. Menospreciados en
la literatura del siglo XVI como una fuente de holgazanería y desorden, los
campos comunes eran fundamentales para la reproducción de muchos pequeños
granjeros o labradores que sobrevivían sólo porque tenían acceso a praderas en
las que podían tener vacas, bosques de los que recogían madera, fresas
silvestres y hierbas, o canteras de minerales, lagunas donde pescar, o espacios
abiertos donde reunirse. Además de encuentros, toma colectiva de decisiones y de
cooperación en el trabajo, los campos comunes eran la base material sobre la que
podía crecer la solidaridad y la socialidad campesina. Todos los festivales,
juegos y reuniones de la comunidad campesina se realizaban en los campos
comunes.35
La
función social de los campos comunes era especialmente importante para las
mujeres, que al tener menos derechos sobre la tierra y menos poder social, eran
más dependientes de ellos para su subsistencia, autonomía y sociabilidad.
Parafraseando la afirmación de Alice Clark sobre la importancia de los mercados
para las mujeres en la Europa pre-capitalista, se puede decir que los campos
comunes también fueron para las mujeres el centro de la vida social, el lugar
donde se reunían, intercambiaban noticias, recibían consejos y donde se podían
formar un punto de vista propio, autónomo de la perspectiva masculina, sobre la
marcha comunal (Clark, 1968: 51).
Esta trama de relaciones de cooperación, a las que R. D. Tawney se ha referido
como el “comunismo primitivo” de la aldea feudal, se desmoronó cuando el sistema
de campo abierto fue abolido y las tierras comunales fueron cercadas (Tawney,
1967). La cooperación desapareció cuando la tierra fue privatizada y los
contratos de trabajo individuales reemplazaron a los contratos colectivos; pero
no sólo, las diferencias económicas entre la población rural se profundizaron a
medida que aumentó la cantidad de ocupantes ilegales que no tenía nada más que
una cama y una vaca y a quienes no quedaba más opción que ir “rodilla doblada y
gorra en mano” a implorar por un trabajo (Seccombe, 1992). La cohesión social
empezó a descomponerse;36
las familias se desintegraron, los jóvenes dejaron la aldea para unirse a la
creciente cantidad de vagabundos o trabajadores itinerantes –que pronto se
convertirían en el problema social de la época– mientras que los viejos eran
abandonados a arreglárselas por su cuenta. Esto perjudicó particularmente a las
mujeres más viejas que, al no contar ya con el apoyo de sus hijos, cayeron en
las filas de los pobres o sobrevivieron del préstamo, o de la ratería,
atrasándose en los pagos. El resultado fue un campesinado polarizado no sólo por
desigualdades económicas cada vez más profundas, sino por un entramado de odios
y resentimientos que está bien documentado en los escritos sobre la caza de
brujas. Éstos muestran que las peleas relacionadas con las peticiones de ayuda,
la entrada de animales sin autorización en propiedades ajenas y las rentas
impagadas estaban en el fondo de muchas acusaciones.37
Los cercamientos también debilitaron la situación económica de los artesanos. De
la misma manera que las corporaciones multinacionales se aprovechan de los
campesinos a quienes el Banco Mundial ha expropiado de sus tierras para
construir “zonas de libre exportación”, donde las mercancías son producidas al
menor coste; en los siglos XVI y XVII, los comerciantes capitalistas se
aprovecharon de la mano de obra barata que se hallaba disponible en las áreas
rurales para quebrar el poder de los gremios urbanos y destruir la independencia
de los artesanos. Esto ocurrió especialmente en la industria textil,
reorganizada como industria artesanal (cottage
industry)
sobre la base del “sistema doméstico” (putting-out
system),
antecedente de la “economía informal” de hoy en día, también construida sobre el
trabajo de las mujeres y de los niños.38
Pero los trabajadores textiles no eran los únicos que vieron abaratado su
trabajo. Tan pronto perdieron el acceso a la tierra, todos los trabajadores se
sumergieron en una dependencia desconocida en época medieval, ya que su
condición de sin tierra dio a los empleadores poder para reducir su paga y
alargar el día de trabajo. En las zonas protestantes esto ocurrió bajo la forma
de la reforma religiosa, que duplicó el año de trabajo eliminando los días de
los santos.
No sorprende que con la expropiación de la tierra llegara un cambio de actitud
de los trabajadores con respecto al salario. Mientras en la Edad Media los
salarios podían ser vistos como un instrumento de libertad (en contraste con la
obligatoriedad de los servicios laborales), tan pronto como el acceso a la
tierra llegó a su fin comenzaron a ser vistos como instrumentos de esclavización
(Hill, 1975: 181 y sg.).39
El odio que los trabajadores sentían por el trabajo asalariado era tal que
Gerrard Winstanley, el líder de los “cavadores” (diggers),
declaró que si uno trabaja por un salario no había diferencia entre vivir con el
enemigo o con su propio hermano. Esto explica el crecimiento, tras los
cercamientos (usando la expresión en un sentido amplio para incluir todas las
formas de privatización de la tierra), de la cantidad de vagabundos y hombres
“sin amo”, que preferían salir a vagar por los caminos y arriesgarse a la
esclavitud o la muerte –como prescribía la legislación “sangrienta” aprobada en
su contra– antes que trabajar por un salario.40
También explica la agotadora lucha que los campesinos realizaron para defender
su tierra, aunque fuera pequeña, de la expropiación.
En Inglaterra, las luchas contra el cercamiento de los campos comenzaron a
finales del siglo XV y continuaron durante los siglos XVI y XVII, cuando el
derribo de los setos que formaban los cercos se convirtió “en la forma más
importante de protesta social” y en el símbolo del conflicto de clases (Manning,
1988: 311). Los motines contra los cercos se transformaban frecuentemente en
levantamientos masivos. El más notorio fue la rebelión de Kett, llamada así por
su líder, Robert Kett, que tuvo lugar en Norfolk en 1549. No se trató de una
pequeña escaramuza. En su apogeo, los rebeldes eran 16.000, contaban con
artillería, derrotaron a un ejército del gobierno de 12.000 hombres e incluso
tomaron Norwich, que en ese momento era la segunda ciudad más grande de
Inglaterra.41
También habían escrito un programa que, de haberse puesto en práctica, habría
controlado el avance del capitalismo agrario y eliminado todos los vestigios del
poder feudal en el país. Consistía en veintinueve demandas que Kett, un granjero
y curtidor, presentó al “Lord Protector”. La primera era que “a partir de ahora
ningún hombre volverá a cercar”. Otros artículos exigían que las rentas se
redujeran a los valores que habían prevalecido sesenta y cinco años antes, que
“todos los poseedores de títulos pudieran disfrutar de los beneficios de todos
los campos comunes” y que “todos los hombres esclavizados fueran liberados, pues
Dios hizo a todos libres con su preciado derramamiento de sangre” (Fletcher,
1973: 14244). Estas demandas fueron puestas en práctica. En todo Norfolk, los
setos que formaban los cercos fueron arrancados y sólo cuando atacó otro
ejército del gobierno los rebeldes se detuvieron. Tres mil quinientos fueron
asesinados en la masacre que vino a continuación. Otros cientos fueron heridos.
Kett y su hermano William fueron colgados fuera de las murallas de Norwich. Sin
embargo, las luchas contra los cercos continuaron en la época de Jacobo I con un
notable aumento de la presencia de mujeres.42
Durante su reinado, alrededor de un 10 % de los motines contra los cercos
incluyeron a mujeres entre los rebeldes. Algunas protestas eran enteramente
femeninas. En 1607, por ejemplo, treinta y siete mujeres, lideradas por una tal
“Capitán Dorothy”, atacaron a los mineros del carbón que trabajaban en lo que
las mujeres decían que eran los campos comunes de la aldea en Thorpe Moor
(Yorkshire). Cuarenta mujeres fueron a “derribar las verjas y setos” de un
cerca-miento en Waddingham (Lincolnshire) en 1608; y en 1609, en un feudo de
Dunchurch (Warwickshire) “quince mujeres, incluidas esposas, viudas, solteronas,
hijas solteras y sirvientas se reunieron por su cuenta para desenterrar los
setos y tapar las zanjas” (ibídem:
97). Nuevamente, en York, en mayo de 1624, las mujeres destruyeron un cerco y
fueron por ello a prisión –se decía que “habían disfrutado del tabaco y la
cerveza después de su hazaña” (Fraser, 1984: 22526). Más tarde, en 1641, la
muchedumbre que irrumpió en un pantano cercado en Buckden estaba formada
fundamentalmente por mujeres ayudadas por muchachos jóvenes (ibídem).
Estos son sólo algunos ejemplos de una confrontación en la que mujeres portando
horquetas y guadañas se resistieron al cercamiento de la tierra o al drenaje de
pantanos cuando su modo de vida estaba amenazado.
Esta fuerte presencia femenina ha sido atribuida a la creencia de que las
mujeres estaban por encima de la ley, “cubiertas” legalmente por sus maridos.
Incluso los hombres, se dice, se vestían como mujeres para arrancar las vallas.
Pero esta explicación no puede ser llevada muy lejos, ya que el gobierno no
tardó en eliminar este privilegio y comenzó a arrestar y encarcelar a las
mujeres que participaban en los motines contra los cercos.43
Por otra parte, no debemos presuponer que las mujeres no tenían sus propios
intereses en la resistencia a la expropiación de la tierra. Todo lo contrario.
Cuando se perdió la tierra y se vino abajo la aldea, las mujeres fueron quienes
más sufrieron. Esto se debe en parte a que para ellas era mucho más difícil
convertirse en vagabundos o trabajadores migrantes: una vida nómada las exponía
a la violencia masculina, especialmente en un momento en el que la misoginia
estaba en aumento. Las mujeres también eran menos móviles debido a los embarazos
y el cuidado de los niños, un hecho pasado por alto por los investigadores que
consideran que la huida de la servidumbre (a través de la migración u otras
formas de nomadismo) es la forma paradigmática de lucha. Las mujeres tampoco
podían convertirse en soldados a sueldo, a pesar de que algunas se unieron a los
ejércitos como cocineras, lavanderas, prostitutas y esposas;44
pero esta opción desapareció también en el siglo XVII, a medida que
progresivamente se reglamentaban los ejércitos y las muchedumbres de mujeres que
solían seguirlos fueron expulsadas de los campos de batalla (Kriedte, 1983: 55).
Las mujeres también se vieron perjudicadas por los cercamientos porque tan
pronto como se privatizó la tierra y las relaciones monetarias comenzaron a
dominar la vida económica, encontraron mayores dificultades que los hombres para
mantenerse, así se las confinó al trabajo reproductivo en el preciso momento en
que este trabajo se estaba viendo absolutamente devaluado. Como veremos, este
fenómeno, que ha acompañado el cambio de una economía de subsistencia a una
monetaria en cada fase del desarrollo capitalista puede atribuirse a diferentes
factores. Resulta evidente, sin embargo, que la mercantilización de la vida
económica proveyó las condiciones materiales para que esto ocurriera.
Con la desaparición de la economía de subsistencia que había predominado en la
Europa pre-capitalista, la unidad de producción y reproducción que había sido
típica de todas las sociedades basadas en la producción-para-el-uso llegó a su
fin; estas actividades se convirtieron en portadoras de otras relaciones
sociales al tiempo que se hacían sexualmente diferenciadas. En el nuevo régimen
monetario, sólo la producción-para-el-mercado estaba definida como actividad
creadora de valor, mientras que la reproducción del trabajador comenzó a
considerarse algo sin valor desde el punto de vista económico, e incluso dejó de
ser considerada un trabajo. El trabajo reproductivo se siguió pagando –aunque a
valores inferiores– cuando era realizado para los amos o fuera del hogar. Pero
la importancia económica de la reproducción de la mano de obra llevada a cabo en
el hogar, y su función en la acumulación del capital, se hicieron invisibles,
confundiéndose con una vocación natural y designándose como “trabajo de
mujeres”. Además, se excluyó a las mujeres de muchas ocupaciones asalariadas, y
en el caso en que trabajaran por una paga, ganaban una miseria en comparación
con el salario masculino medio.
Estos cambios históricos –que alcanzaron su punto más alto en el siglo XIX con
la creación de la ama de casa a tiempo completo– redefinieron la posición de las
mujeres en la sociedad y en relación a los hombres. La división sexual del
trabajo que apareció con ellos no sólo sujetó a las mujeres al trabajo
reproductivo, sino que aumentó su dependencia respecto de los hombres,
permitiendo al estado y a los empleadores usar el salario masculino como
instrumento para gobernar el trabajo de las mujeres. De esta manera, la
separación de la producción de mercancías de la reproducción de la fuerza de
trabajo hizo también posible el desarrollo de un uso específicamente capitalista
del salario y de los mercados como medios para la acumulación de trabajo no
remunerado.
Lo que es más importante, la separación entre producción y reproducción creó una
clase de mujeres proletarias que estaban tan desposeídas como los hombres, pero
a diferencia de sus parientes masculinos, en una sociedad que estaba cada vez
más monetarizada, casi no tenían acceso a los salarios, siendo forzadas así a la
condición de una pobreza crónica, la dependencia económica y la invisibilidad
como trabajadoras.
Como vemos, la devaluación y feminización del trabajo reproductivo fue un
desastre también para los hombres trabajadores, pues la devaluación del trabajo
reproductivo inevitablemente devaluó su producto, la fuerza de trabajo. No hay
duda, sin embargo, de que en la “transición del feudalismo al capitalismo” las
mujeres sufrieron un proceso excepcional de degradación social que fue
fundamental para la acumulación de capital y que ésta ha permanecido así desde
entonces.
Ante estos hechos, no se puede decir que la separación del trabajador de la
tierra y el advenimiento de una economía monetaria fueran la culminación de la
lucha que habían librado los siervos medievales para liberarse de la
servidumbre. No fueron los trabajadores –mujeres u hombres– quienes fueron
liberados por la privatización de la tierra. Lo que se “liberó” fue capital, en
la misma medida en que la tierra estaba ahora “libre” para funcionar como medio
de acumulación y explotación, y ya no como medio de subsistencia. Liberados
fueron los terratenientes, que ahora podían cargar sobre los trabajadores la
mayor parte del coste de su reproducción, dándoles acceso a algunos medios de
subsistencia sólo cuando estaban directamente empleados. Cuando no había trabajo
disponible o no era lo suficientemente provechoso, como por ejemplo en épocas de
crisis comerciales o agrarias, podían, en cambio, ser despedidos y abandonados
al hambre. La separación de los trabajadores de sus medios de subsistencia y su
nueva dependencia de las relaciones monetarias significó también que el salario
real podía ahora reducirse, al mismo tiempo que el trabajo femenino podía
devaluarse todavía más con respecto al de los hombres por medio de la
manipulación monetaria. No es una coincidencia, entonces, que tan pronto como la
tierra comenzó a privatizarse, los precios de los alimentos, que durante dos
siglos habían permanecido estancados, comenzaron a aumentar.45
La Revolución de los Precios y la pauperización de la clase trabajadora europea
Este fenómeno “inflacionario”, llamado la Revolución de los Precios (Ramsey,
1971) debido a sus devastadoras consecuencias sociales, ha sido atribuido, tanto
por los economistas del momento como posteriores (por ejemplo Adam Smith) a la
llegada del oro y la plata de América, “fluyendo hacia Europa [a través de
España] en una corriente colosal” (Hamilton, 1965: VII). Sin embargo, los
precios habían empezado a aumentar antes de que estos metales comenzaran a
circular a través de los mercados europeos.46
Por otra parte, por sí mismos, el oro y la plata no son capital y se podrían
haber usado para otros fines, por ejemplo para hacer joyas o cúpulas doradas o
para bordar ropas. Si funcionaron como instrumentos para regular los precios,
capaces de transformar incluso el trigo en una mercancía preciosa, fue porque se
insertaron en un mundo capitalista en desarrollo, en el que un creciente
porcentaje de la población –un tercio en Inglaterra (Laslett, 1971: 53)– no
tenía acceso a la tierra y debía comprar los alimentos que anteriormente había
producido, y porque la clase dominante aprendió a usar el poder mágico del
dinero para reducir los costes laborales. En otras palabras, los precios
aumentaron debido al desarrollo de un sistema de mercado nacional e
internacional que alentaba la exportación e importación de productos agrícolas,
y porque los comerciantes acaparaban mercaderías para luego venderlas a mayor
precio. En Amberes, en septiembre de 1565, “mientras los pobres literalmente se
morían de hambre en las calles”, un silo se derrumbó bajo el peso del grano
abarrotado en su interior (Hacket Fischer, 1996: 88).
Fue en estas circunstancias en las que la llegada del tesoro americano provocó
una enorme redistribución de la riqueza y un nuevo proceso de proletarización.47
Los precios en aumento arruinaron a los pequeños granjeros, que tuvieron que
renunciar a su tierra para comprar grano o pan cuando las cosechas no podían
alimentar a sus familias, y crearon una clase de empresarios capitalistas que
acumularon fortunas invirtiendo en la agricultura y el préstamo de dinero,
siempre en una época en la que tener dinero era para mucha gente una cuestión de
vida o muerte.48
La Revolución de los Precios provocó también un colapso histórico en los
salarios reales comparable al que ha ocurrido en nuestro tiempo en África, Asia
y América Latina, precisamente en los países que han sufrido “el ajuste
estructural” del Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional. En 1600, el
salario real en España había perdido el 30 % de su poder adquisitivo con
respecto a 1511 (Hamilton, 1965: 280), y su colapso fue igual de severo en otros
países. Mientras que el precio de la comida aumentó ocho veces, los salarios
sólo se triplicaron (Hackett Fischer, 1996: 74). Ésta no fue una tarea de la
mano invisible del mercado, sino el producto de una política estatal que impedía
a los trabajadores organizarse, mientras daba a los comerciantes la máxima
libertad con respecto al establecimiento de precios y al movimiento de
mercaderías. Como era de esperar, unas décadas más tarde el salario real había
perdido dos tercios de su poder adquisitivo, tal y como muestran los cambios que
repercutieron en el salario diario de un carpintero inglés, expresados en kilos
de grano, entre los siglos XIV y XVIII (Slicher Van Bath, 1963: 327):
Años …...… Kilos de grano
1351-1400 … 121.8
1401-1450 … 155.1
1451-1500 … 143.5
1500-1550 … 122.4
1551-1600 … 83.0
1601-1650 … 48.3
1651-1700 … 74.1
1701-1750 … 94.6
1751-1800 … 79.6
Hicieron falta siglos para
que los salarios en Europa regresaran al nivel que habían alcanzado a finales de
la Edad Media. La situación se deterioró hasta tal punto que, en Inglaterra, en
1550, los artesanos varones tenían que trabajar cuarenta semanas para ganar lo
mismo que hubieran obtenido en quince a comienzos de ese siglo. En Francia, los
salarios cayeron un 60 % entre 1470 y 1570 (Hackett Fischer, 1996: 78).49
El colapso del salario fue
especialmente desastroso para las mujeres. En el siglo XIV, las mujeres habían
recibido la mitad del sueldo de un hombre por hacer igual trabajo; pero a
mediados del siglo XVI estaban recibiendo sólo un tercio del salario masculino
reducido y ya no podían mantenerse con el
trabajo asalariado, ni en la agricultura ni en el sector manufacturero, un hecho
que indudablemente es responsable de la gigantesca extensión de la prostitución
en ese período.50
Lo que siguió fue el empobrecimiento absoluto de la clase trabajadora, tan
extendida y generalizada que, hacia 1550 y durante mucho más tiempo, los
trabajadores en Europa eran llamados simplemente “pobres”.
Algunas pruebas de esta dramática pauperización se pueden encontrar en las
transformaciones de la dieta de los trabajadores. La carne desapareció de sus
mesas, con excepción de unos pocos chicharrones, como también la cerveza y el
vino, la sal y el aceite de oliva (Braudel, 1973: 127-ss; Le Roy Ladurie, 1974).
Del siglo XVI al XVIII, la dieta de los trabajadores consistió fundamentalmente
en pan, el principal gasto de su presupuesto, lo que representaba un retroceso
histórico (más allá de lo que pensemos sobre las normas alimentarias) comparado
con la abundancia de carne que había caracterizado a la Baja Edad Media. Peter
Kriedte escribe que en aquella época, el “consumo anual de carne había alcanzado
la cifra de 100 kilos por persona, una cantidad increíble incluso para los
estándares de hoy en día. Hasta el siglo XIX esta cifra cayó hasta menos de
veinte kilos” (Kriedte, 1983: 52). Braudel también habla del final de la “Europa
carnívora”, tomando como testigo al suabo Heinrich Muller quien, en 1550, decía
que:
[…] en el pasado se comía diferente en la casa del campesino. Entonces, había
abundancia de carne y alimentos todos los días; las mesas en las ferias y
fiestas aldeanas se hundían bajo su peso. Hoy todo ha cambiado verdaderamente.
En estos años, en realidad, qué época calamitosa, y ¡qué precios! Y la comida de
los campesinos que están mejor es casi peor que la previa de jornaleros y
ayudantes.
No sólo desapareció la carne, sino que también los periodos de escasez de
alimentos se hicieron corrientes, agravados aún más cuando la cosecha era mala.
En esos momentos, las escasas reservas de grano hacían que el precio se pusiera
por las las nubes, condenando al hambre a los habitantes de la ciudad (Braudel,
1966, Vol. I: 328). Esto es lo que ocurrió en las décadas de hambruna de 1540 y
1550, y nuevamente en las de 1580 y 1590, que fueron de las peores en la
historia del proletariado europeo, coincidiendo con disturbios generalizados y
una cantidad récord de juicios a brujas. Pero la desnutrición también era
endémica en épocas normales; la comida adquirió así un alto valor simbólico como
indicador de privilegio. El deseo de comida entre los pobres alcanzó una
magnitud épica, inspirando sueños de orgías pantagruélicas –como las que
describe Rabelais en
Gargantúa y Pantagruel
(1522)– y causando obsesiones de pesadilla, como la convicción, difundida entre
los agricultores del Nordeste italiano, de que las brujas merodeaban el campo
por la noche para alimentarse del ganado (Mazzali, 1988).
Efectivamente, la Europa que se preparaba para convertirse en el prometeico
motor del mundo, probablemente llevando a la humanidad hasta nuevas cotas
tecnológicas y culturales, se convirtió en un lugar donde la gente nunca tenía
lo suficiente para comer. La comida pasó a ser un objeto de deseo tan intenso
que se creía que los pobres vendían su alma al Diablo para que les ayudase a
conseguir alimentos. Europa también era un lugar donde, en tiempos de mala
cosecha, la gente del campo comía bellotas, raíces salvajes o cortezas de
árboles, y multitudes erraban por los campos llorando y gimiendo, “tanto hambre
tenían que podían devorar las judías en los campos” (Le Roy Ladurie, 1974); o
invadían las ciudades para beneficiarse de la distribución de grano o para
atacar las casas y graneros de los ricos quienes, por su parte, corrían a
conseguir armas y cerrar las puertas de la ciudad para mantener a los
hambrientos afuera (Heller, 1986: 56-63).
Que la transición al capitalismo inauguró un largo periodo de hambre para los
trabajadores en Europa –que muy posiblemente terminó debido a la expansión
económica producida por la colonización– es algo que queda demostrado porque,
mientras que en los siglos XIV y XV la lucha de los trabajadores se había
centrado en la demanda de más “libertad” y menos trabajo, en los siglos XVI y
XVII los trabajadores fueron espoleados por el hambre y protagonizaron ataques a
panaderías y graneros, y motines contra la exportación de cultivos locales.51
Las autoridades describían a quienes participaban en estos ataques como
“inútiles”, “pobres” y “gente humilde”, pero la mayoría eran artesanos que
vivían de forma muy precaria en estos momentos.
Las mujeres eran quienes por lo general iniciaban y lideraban las revueltas por
la comida. En la Francia del siglo XVII, seis de los treinta y un motines de
subsistencia estudiados por Ives-Marie Bercé los perpetraron exclusivamente
mujeres. En los demás, la presencia femenina era tan manifiesta que Bercé los
llama “motines de mujeres”.52
Al comentar este fenómeno, en relación a la Inglaterra del siglo XVIII, Sheila
Rowbotham concluyó que las mujeres se destacaron en este tipo de protesta por su
papel como cuidadoras de sus familias. Pero las mujeres también fueron las más
arruinadas por los altos precios ya que, al tener menos acceso al dinero y al
empleo que los hombres, dependían más de la comida barata para sobrevivir. Por
esta razón, a pesar de su condición subordinada, rápidamente salían a la calle
cuando los precios de la comida aumentaban o cuando se difundía el rumor de que
alguien iba a sacar de la ciudad el suministro de grano. Así ocurrió durante el
levantamiento de Córdoba de 1652, que dio comienzo “temprano en la mañana […]
cuando una pobre mujer anduvo sollozando por las calles del barrio pobre,
llevando el cuerpo de su hijo que había muerto de hambre” (Kamen, 1971: 364). Lo
mismo sucedió en Montpellier en 1645, cuando las mujeres salieron a las calles
“a proteger a sus hijos del hambre” (ibídem:
356). En Francia, las mujeres cercaban las panaderías si estaban convencidas de
que el grano iba a ser malversado, o descubrían que los ricos habían comprado el
mejor pan y el que quedaba era más liviano o más caro. Muchedumbres de mujeres
pobres se reunían en los tenderetes de los panaderos exigiendo pan y acusándoles
de esconder sus provisiones. Las revueltas estallaban también en las plazas
donde tenían lugar los mercados de grano, o en las rutas que tomaban los carros
con maíz para la exportación y “en las orillas de los ríos donde […] los
barqueros eran avistados cargando las bolsas. En estas ocasiones los amotinados
emboscaban los carros […] con horquetas y palos […] los hombres cogían las
bolsas, las mujeres llevaban en sus polleras tanto grano como podían” (Bercé,
1990: 171-73).
La lucha por la comida se llevó a cabo también por otros medios, tales como la
caza furtiva, el robo a los campos o casas vecinas y los ataques a las casas de
los ricos. En Troyes, en 1523, se extendió el rumor de que los pobres habían
prendido fuego a las casas de los ricos, preparándose para invadirlos (Heller,
1986: 556). En Malinas, en los Países Bajos, las casas de los especuladores
fueron marcadas con sangre por campesinos furiosos (Hackett Fischer, 1996: 88).
No sorprende que los “delitos por comida” ocuparan un lugar preponderante en los
procedimientos disciplinarios de los siglos XVI y XVII. Un ejemplo es la
recurrencia del tema del “banquete diabólico” en los juicios por brujería, lo
que sugiere que darse un festín de cordero asado, pan blanco y vino era ahora
considerado un acto diabólico si lo hacía “gente común”. Pero los principales
pertrechos que los pobres tenían a su disposición en su lucha por la
supervivencia eran sus propios cuerpos famélicos, como en las épocas en que las
hordas de vagabundos y mendigos rodeaban a los más acomodados, medio muertos de
hambre y enfermos, empuñando sus armas, mostrándoles sus heridas y forzándoles a
vivir atemorizados frente a la posibilidad tanto de contaminación como de
levantamiento. “No se puede caminar por la calle o detenerse en una plaza
–escribía un hombre de Venecia a mediados del siglo XVII– sin que las multitudes
lo rodeen a uno pidiendo caridad: se ve el hambre escrito en sus rostros, sus
ojos como anillos sin gema, el estado lamentable de sus cuerpos cuyas pieles
tienen la forma de sus huesos” (ibídem:
88). Un siglo más tarde, la escena en Florencia era la misma. “Era imposible oír
misa”, se quejaba un tal G. Balducci, en abril de 1650, “hasta ese punto era uno
interrumpido durante el servicio por los condenados, desnudos y cubiertos de
úlceras” (Braudel, 1966, Vol. II: 734-35).53
La intervención estatal en la reproducción del trabajo: la asistencia a los
pobres y la criminalización de los trabajadores
La lucha por la comida no era el único frente en la batalla contra la difusión
de las relaciones capitalistas. En todas partes, masas de gente se resistían a
la destrucción de sus anteriores formas de existencia, luchando contra la
privatización, la abolición de los derechos consuetudinarios, la imposición de
nuevos impuestos, la dependencia del salario y la presencia permanente de los
ejércitos en sus vecindarios, hecho tan odiado que la gente corría a cerrar las
puertas de las ciudades para evitar que los soldados se asentaran a vivir entre
ellos.
En Francia, se produjeron mil “emociones” (levantamientos) entre la década de
1530 y la de 1670; muchas involucraron provincias enteras e hicieron necesaria
la intervención de las tropas (Goubert, 1986: 205). Inglaterra, Italia y España
presentan una imagen similar,54
lo que indica que el mundo precapitalista de la aldea, que Marx desvalorizó
llamándola “idiotez rural”, pudo producir un nivel de luchas tan elevado como
cualquiera que haya librado el proletariado industrial.
En la Edad Media, la migración, el vagabundeo y el aumento de los “crímenes
contra la propiedad” eran parte de la resistencia a la pobreza y a la
desposesión; y estos fenómenos alcanzaron proporciones masivas. En todas partes
–si damos crédito a las quejas de las autoridades del momento– los vagabundos
pululaban, cambiaban de ciudad, cruzaban fronteras, dormían en los pajares o se
apiñaban en las puertas de las ciudades –una vasta humanidad que participaba en
su propia diáspora, que durante décadas escapó al control de las autoridades.
Sólo en Venecia había seis mil vagabundos en 1545. “En España los vagabundos
llenaban completamente los caminos y se detenían en cada ciudad” (Braudel, Vol.
II: 740).55
Empezando por Inglaterra, siempre pionera, los estados promulgaron nuevas leyes
contra el vagabundeo mucho más severas, que recomendaban la esclavitud y la pena
capital en casos de reincidencia. Pero la represión no fue efectiva y en los
siglos XVI y XVII las rutas europeas continuaron siendo lugares de encuentros y
de gran (con)moción. Por ellas pasaron herejes que escapaban a la persecución,
soldados dados de baja, trabajadores y otra “gente humilde” en busca de empleo,
y más adelante artesanos extranjeros, campesinos desplazados, prostitutas,
vendedores ambulantes, ladronzuelos, mendigos profesionales. Por las rutas de
Europa pasaron especialmente los relatos, historias y experiencias de un
proletariado en desarrollo. Mientras tanto, la criminalidad también se
intensificó, hasta el punto de que podemos suponer que una recuperación y
reapropiación de la riqueza comunal estaba en camino.56
Hoy, estos aspectos de la transición al capitalismo pueden parecer (al menos
para Europa) cosas del pasado o –como Marx dice en los
Grundrisse
(1973: 459)– “precondiciones históricas” del desarrollo capitalista, que serían
superadas por formas más maduras del capitalismo. Pero la similitud fundamental
entre estos fenómenos y las consecuencias sociales de la nueva fase de
globalización de la que hoy somos testigos nos dicen algo distinto. El
empobrecimiento, las rebeliones y la escalada “criminal” son elementos
estructurales de la acumulación capitalista, en la misma medida en que el
capitalismo debe despojar a la fuerza de trabajo de sus medios de reproducción
para imponer su dominio.
El hecho de que, en las regiones europeas que durante el siglo XIX emprendieron
la industrialización, las formas más extremas de miseria y rebeldía proletaria
hayan desaparecido no es una prueba en contra de esta afirmación. La miseria y
la rebeldía proletarias no terminaron allí; sólo disminuyeron hasta el punto de
que la super-explotación de los trabajadores tuvo que ser exportada, primero a
través de la institucionalización de la esclavitud y luego a través de la
permanente expansión del dominio colonial.
En cuanto al periodo de “transición”, en Europa siguió siendo una etapa de
intenso conflicto social, preparando el terreno para un conjunto de iniciativas
estatales que, a juzgar por sus efectos, tuvieron tres objetivos principales: a)
crear una fuerza de trabajo más disciplinada; b) distender el conflicto social y
c) fijar a los trabajadores en los trabajos que se les habían impuesto.
Detengámonos en cada uno de ellos.
Mientras se perseguía el disciplinamiento social, se lanzó un ataque contra
todas las formas de sociabilidad y sexualidad colectivas, incluidos deportes,
juegos, danzas, funerales, festivales y otros ritos grupales que alguna vez
habían servido para crear lazos y solidaridad entre los trabajadores. Éstas
fueron sancionadas por un diluvio de leyes, veinticinco en Inglaterra sólo para
la regulación de tabernas, entre 1601 y 1606 (Underdown, 1985: 47-8). En su
trabajo sobre este aspecto, Peter Burke (1978) ha explicado este proceso como
una campaña contra la “cultura popular”.
No obstante, lo que estaba en juego era la desocialización o descolectivización
de la reproducción de la fuerza de trabajo, así como el intento de imponer un
uso más productivo del tiempo libre. En Inglaterra, este proceso alcanzó su
punto culminante con la llegada al poder de los puritanos después de la Guerra
Civil (1642-1649), cuando el miedo a la indisciplina social dio lugar a la
prohibición de las reuniones y festejos proletarios. Pero la “reforma moral” fue
igualmente intensa en las regiones no-protestantes, en donde, en el mismo
periodo, las procesiones religiosas reemplazaron al baile y la danza que se
habían venido realizando dentro y fuera de las iglesias. Incluso se privatizó la
relación del individuo con Dios: en las regiones protestantes, a través de la
institución de una relación directa entre el individuo y la divinidad; y en las
regiones católicas, con la introducción de la confesión individual. La Iglesia
misma, en tanto centro comunitario, dejó de ser la sede de cualquier actividad
que no estuviera relacionada con el culto. Como resultado, el cercamiento físico
ejercido por la privatización de la tierra y los cercos de las tierras comunes
fue ampliado por medio de un proceso de cerramiento social, el desplazamiento de
la reproducción de los trabajadores del campo abierto al hogar, de la comunidad
a la familia, del espacio público (la tierra en común, la iglesia) al privado.57
En segundo lugar, entre 1530 y 1560 se introdujo un sistema de asistencia
pública en al menos sesenta ciudades europeas, tanto por iniciativa de las
municipalidades locales como por intervención directa del estado central.58
Todavía se debate acerca de sus objetivos precisos. Si bien buena parte de la
bibliografía sobre la cuestión explica la introducción de la asistencia pública
como una respuesta a la crisis humanitaria que puso en peligro el control
social, el académico marxista francés Yann Moulier Boutang, en su vasto estudio
sobre el trabajo forzado, insiste en que su principal objetivo fue “la gran
fijación” de los trabajadores, es decir, el intento de evitar su éxodo/huida del
trabajo.59
En todo caso, la introducción de la asistencia pública fue un momento decisivo
en la mediación estatal entre los trabajadores y el capital, así como en la
definición de la función del estado. Fue el primer reconocimiento de la
insostenibilidad
de un sistema capitalista que se regía exclusivamente por medio del hambre y del
terror. Fue también el primer paso en la construcción del estado como garante de
la relación entre clases y como el principal supervisor de la reproducción y el
disciplinamiento de la fuerza de trabajo.
Pueden encontrarse antecedentes de esta función en el siglo XIV, cuando frente a
la generalización de las luchas anti-feudales, el estado surgió como la única
agencia capaz de enfrentarse a una clase trabajadora unificada regionalmente,
armada y que ya no limitaba sus demandas a la economía política del feudo. En
1351, con la aprobación del Estatuto de los Trabajadores en Inglaterra, que fijó
el salario máximo, el estado se había hecho cargo formalmente de la regulación y
la represión del trabajo, que los señores locales ya no eran capaces de
garantizar. Pero fue con la introducción de la asistencia pública como el estado
comenzó a atribuirse la “propiedad” de la mano de obra, al tiempo que se
instituía una “división del trabajo” capitalista entre la clase dominante, que
permitía a los empleadores renunciar a cualquier responsabilidad en la
reproducción de los trabajadores, con la certeza de que el estado intervendría,
ya fuera con la zanahoria o con el garrote, para encarar las inevitables crisis.
Con esta innovación, se produjo también un salto en la administración de la
reproducción social, con la introducción de registros demográficos (organización
de censos, registro de las tasas de mortalidad, natalidad, matrimonios) y la
aplicación de la contabilidad a las relaciones sociales. Un caso ejemplar es el
de los administradores del Bureau des Pauvres en Lyon (Francia), que al finales
del siglo XVI habían aprendido a calcular la cantidad de pobres y la cantidad de
comida que necesitaba cada niño o adulto y a llevar la cuenta de los difuntos,
para asegurarse de que nadie pudiera reclamar asistencia en el nombre de una
persona muerta (Zemon Davis, 1968: 244-46).
Además de esta nueva “ciencia social”, se desarrolló también un debate
internacional sobre la administración de la asistencia pública que anticipaba el
actual debate sobre las prestaciones sociales. ¿Debía asistirse solamente a los
incapacitados para trabajar, señalados como los “pobres que merecen”, o también
debían recibir ayuda los trabajadores “sanos” que no podían encontrar trabajo?
¿Y cuánto o cuán poco se les debía dar para no desalentarlos en la búsqueda de
trabajo? En la medida en que un objetivo fundamental de la ayuda pública fue
anclar a los trabajadores a sus empleos, estas preguntas fueron cruciales desde
el punto de vista de la disciplina social. Pero en estos asuntos rara vez se
podía alcanzar consenso. Mientras los reformadores humanistas como Juan Luis
Vives60 y
los voceros de los burgueses ricos reconocían los beneficios económicos y
disciplinarios de una distribución de la caridad más liberal y centralizada
(aunque sin exceder la distribución de pan), una parte del clero se opuso
enérgicamente a la prohibición de las donaciones individuales. En cualquier
caso, la asistencia, por medio de todas las diferencias de sistemas y opiniones,
se administraba con tal tacañería que el conflicto que generaba era tan grande
como el apaciguamiento. A los asistidos les molestaban los rituales humillantes
que se les imponían, como llevar la “marca de la infamia” (reservada previamente
para leprosos y judíos), o participar (en Francia) en las procesiones anuales de
pobres, en las que tenían que desfilar cantando himnos y portando velas. Y
siempre protestaban vehementemente cuando las limosnas no se distribuían a
tiempo o eran inadecuadas a sus necesidades. En respuesta, en algunas ciudades
francesas, se erigieron horcas durante las distribuciones de comida o cuando se
les pedía a los pobres trabajar por la comida que recibían (Zemon Davis, 1968:
249). En Inglaterra, a medida que avanzaba el siglo XVI, la recepción de
asistencia pública –también para los niños y ancianos– se condicionó al
encarcelamiento de quienes la recibían en “casas de trabajo”, donde fueron
sujetos a la experimentación de distintas estafas laborales.61
Como resultado, a finales de siglo, el ataque a los trabajadores que había
comenzado con los cercamientos y la Revolución de los Precios, condujo a la
criminalización de la clase trabajadora,
es decir, a la formación de un vasto proletariado que era o bien encarcelado en
las recién construidas casas de trabajo y de corrección, o bien se veía forzado
a sobrevivir fuera de la ley y en contra del estado –siempre a un paso del
látigo y de la soga.
Desde el punto de vista de la formación de una fuerza de trabajo laboriosa,
estas medidas fueron un rotundo fracaso y la constante preocupación por la
cuestión de la disciplina social en los círculos políticos de los siglos XVI y
XVII indica que los hombres de estado y los empresarios del momento eran
profundamente conscientes de ello. Además, la crisis social que provocaba este
estado generalizado de rebelión vino agravada en la segunda mitad del siglo XVI
por una nueva contracción económica, causada en gran medida por la drástica
caída de la población en la América hispana, después de la conquista, y por el
encogimiento de la economía colonial.
Descenso de la población, crisis económica y disciplinamiento de las mujeres
En menos de un siglo desde que Colón tocase tierra en el continente americano,
el sueño de los colonizadores de una oferta infinita de trabajo (que tiene ecos
en la estimación de los exploradores sobre la existencia de “una cantidad
infinita de árboles” en las selvas americanas) se hizo añicos.
Los europeos habían traído la muerte a América. Las estimaciones del colapso
poblacional que afectó a la región después de la invasión colonial varían. Pero
los especialistas, de forma casi unánime, comparan sus efectos con un
“holocausto americano”. De acuerdo con David Stannard (1992), en el siglo que
siguió a la conquista la población cayó alrededor de 75 millones en Sudamérica,
lo que representaba al 95 % de sus habitantes (1992: 268-305). Ésta es también
la estimación de André Gunder Frank, que escribe que “en menos de un siglo, la
población indígena cayó alrededor del 90 % e incluso el 95 % en México, Perú y
otras regiones” (1978: 43). En México, la población disminuyó “de 11 millones en
1519 a 6,5 millones en 1565 y a unos 2,5 millones en 1600” (Wallerstein, 1974:
89n). En 1580 “las enfermedades […] ayudadas por la brutalidad española, habían
matado o expulsado a la mayor parte de la población de las Antillas y las
llanuras de Nueva España, Perú y el litoral caribeño” (Crosby, 1972: 38) y
pronto acabarían con muchos más en Brasil. El clero explicó este “holocausto”
como castigo de Dios por el comportamiento “bestial” de los indios (Williams,
1986: 138); pero sus consecuencias económicas no fueron ignoradas. Además, en la
década de 1580 la población comenzó a disminuir también en Europa occidental y
continuó haciéndolo ya entrado el siglo XVII, alcanzando su pico en Alemania,
donde se perdieron un tercio de sus habitantes.62
Con excepción de la Peste Negra (1345-1348), ésta fue una crisis poblacional sin
precedentes, y las estadísticas, verdaderamente atroces, cuentan sólo una parte
de la historia. La muerte cayó sobre “los pobres”. No fueron principalmente los
ricos quienes murieron cuando las plagas o la viruela arrasaron las ciudades,
sino los artesanos, los jornaleros y los vagabundos (Kamen, 1972: 32-3).
Murieron en tal cantidad que sus cuerpos empedraban las calles, al tiempo que
las autoridades denunciaban la existencia de una conspiración e instigaban a la
población a buscar a los malhechores. Pero por esta disminución de la población
se culpó también a la baja tasa de natalidad y a la renuencia de los pobres a
reproducirse.
Es difícil decir hasta qué punto esta acusación estaba justificada, ya que el
registro demográfico, antes del siglo XVII, era bastante dispar. Sabemos, sin
embargo, que a finales del siglo XVI la edad de matrimonio estaba aumentando en
todas las clases sociales, y que en el mismo período la cantidad de niños
abandonados –un fenómeno nuevo– comenzó a crecer. También tenemos las quejas de
los pastores quienes desde el púlpito lanzaban la acusación de que la juventud
no se casaba y no procreaba para no traer más bocas al mundo de las que podía
alimentar.
El pico de la crisis demográfica y económica fueron las décadas de 1620 y 1630.
En Europa, como en sus colonias, los mercados se contrajeron, el comercio se
detuvo, se propagó el desempleo y durante un tiempo existió la posibilidad de
que la economía capitalista en desarrollo colapsara. La integración entre las
economías coloniales y europeas había alcanzado un punto donde el impacto
recíproco de la crisis aceleró rápidamente su curso. Ésta fue la primera crisis
económica internacional. Fue una “crisis General”, como la han llamado los
historiadores (Kamen, 1972: 307 y sg.; Hackett Fischer, 1996: 91).
Es en este contexto donde el problema de la relación entre trabajo, población y
acumulación de riqueza pasó al primer plano del debate y de las estrategias
políticas con el fin de producir los primeros elementos de una política de
población y un régimen de “biopoder”.63
La crudeza de los conceptos aplicados, que a veces confunden “población
relativa” con “población absoluta”, y la brutalidad de los medios por los que el
estado comenzó a castigar cualquier comportamiento que obstruyese el crecimiento
poblacional, no debería engañarnos a este respecto. Lo que pongo en discusión es
que fuese la crisis poblacional de los siglos XVI y XVII, y no la hambruna en
Europa en el XVIII (tal y como ha sostenido Foucault) lo que convirtió la
reproducción y el crecimiento poblacional en asuntos de estado y en objeto
principal del discurso intelectual.64
Mantengo además que la intensificación de la persecución de las “brujas”, y los
nuevos métodos disciplinarios que adoptó el estado en este periodo con el fin de
regular la procreación y quebrar el control de las mujeres sobre la reproducción
tienen también origen en esta crisis. Las pruebas de este argumento son
circunstanciales, y debe reconocerse que otros factores contribuyeron también a
aumentar la determinación de la estructura de poder europea dirigida a controlar
de una forma más estricta la función reproductiva de las mujeres. Entre ellos,
debemos incluir la creciente privatización de la propiedad y las relaciones
económicas que (dentro de la burguesía) generaron una nueva ansiedad con
respecto a la cuestión de la paternidad y la conducta de las mujeres. De forma
similar, en la acusación de que las brujas sacrificaban niños al Demonio –un
tema central de la “gran caza de brujas” de los siglos XVI y XVII– podemos
interpretar no sólo una preocupación con el descenso de la población, sino
también el miedo de las clases acaudaladas a sus subordinados, particularmente a
las mujeres de clase baja quienes, como sirvientas, mendigas o curanderas,
tenían muchas oportunidades para entrar en las casas de los empleadores y
causarles daño. Sin embargo, no puede ser pura coincidencia que al mismo tiempo
que la población caía y se formaba una ideología que ponía énfasis en la
centralidad del trabajo en la vida económica, se introdujeran sanciones severas
en los códigos legales europeos destinadas a castigar a las mujeres culpables de
crímenes reproductivos.
El desarrollo concomitante de una crisis poblacional, una teoría expansionista
de la población y la introducción de políticas que promovían el crecimiento
poblacional está bien documentado. A mediados del siglo XVI, la idea de que la
cantidad de ciudadanos determina la riqueza de una nación se había convertido en
algo parecido a un axioma social. “Desde mi punto de vista”, escribió el
pensador político y demonólogo francés Jean Bodin, “uno nunca debería temer que
haya demasiados súbditos o demasiados ciudadanos, ya que la fortaleza de la
comunidad está en los hombres” (Commonwealth,
Libro VI). El economista italiano Giovanni Botero (1533-1617) tenía una posición
más sofisticada, que reconocía la necesidad de un equilibrio entre la cantidad
de población y los medios de subsistencia. Aun así, declaró que “la grandeza de
una ciudad” no dependía de su tamaño físico ni del circuito de sus murallas,
sino exclusivamente de su cantidad de residentes. El dicho de Enrique IV de que
“la fortaleza y la riqueza de un rey yacen en la cantidad y opulencia de sus
ciudadanos” resume el pensamiento demográfico de la época.65
La preocupación por el crecimiento de la población puede detectarse también en
el programa de la Reforma Protestante. Desechando la tradicional exaltación
cristiana de la castidad, los reformadores valorizaban el matrimonio, la
sexualidad e incluso a las mujeres por su capacidad reproductiva. La mujer es
“necesaria para producir el crecimiento de la raza humana”, reconoció Lutero,
reflexionando que “cualesquiera sean sus
debilidades, las mujeres poseen una virtud que anula todas ellas: poseen una
matriz y pueden dar a luz” (King, 1991: 115).
El apoyo al crecimiento poblacional llegó a su clímax con el surgimiento del
mercantilismo que hizo de la existencia de una gran población la clave de la
prosperidad y del poder de una nación. Con frecuencia el mercantilismo ha sido
menospreciado por el saber económico dominante, en la medida en que se trata de
un sistema de pensamiento rudimentario y en tanto supone que la riqueza de las
naciones es proporcional a la cantidad de trabajadores y los metales preciosos
que éstos tienen a su disposición. Los brutales medios que aplicaron los
mercantilistas para forzar a la gente a trabajar, provocando con hambre la
necesidad de trabajo, han contribuido a su mala reputación, ya que la mayoría de
los economistas desean mantener la ilusión de que el capitalismo promueve la
libertad y no la coerción. Fue la clase mercantilista la que inventó las casas
de trabajo, persiguió a los vagabundos, “transportó” a los criminales a las
colonias americanas e invirtió en la trata de esclavos, todo mientras afirmaba
la “utilidad de la pobreza” y declaraba que el “ocio” era una plaga social.
Todavía no se ha reconocido, por lo tanto, que en la teoría y práctica de los
mercantilistas encontramos la expresión más directa de los requisitos de la
acumulación originaria y la primera política capitalista que trata
explícitamente el problema de la reproducción de la fuerza de trabajo. Esta
política, como hemos visto, tuvo un aspecto “intensivo” que consistía en la
imposición de un régimen totalitario que usaba todos los medios para extraer el
máximo trabajo de cada individuo, más allá de su edad y condición. Pero también
tuvo un aspecto “extensivo” que consistía en el esfuerzo de aumentar el tamaño
de la población y de ese modo la envergadura del ejército y de la fuerza de
trabajo.
Como señaló Eli Hecksher, “un deseo casi fanático por incrementar la población
predominó en todos los países durante el periodo, la última parte del siglo
XVII, en el que el mercantilismo estuvo en su apogeo” (Hecksher, 1966: 158). Al
mismo tiempo, se estableció una nueva concepción de los seres humanos en la que
éstos eran vistos como recursos naturales, que trabajaban y criaban para el
estado (Spengler, 1965: 8). Pero incluso antes del auge de la teoría
mercantilista, en Francia e Inglaterra, el estado adoptó un conjunto de medidas
pro-natalistas que, combinadas con la asistencia pública, formaron el embrión de
una política reproductiva capitalista. Se aprobaron leyes haciendo hincapié en
el matrimonio y penalizando el celibato, inspiradas en las que adoptó hacia su
final el Imperio Romano con el mismo propósito. Se le dio una nueva importancia
a la familia como institución clave que aseguraba la transmisión de la propiedad
y la reproducción de la fuerza de trabajo. Simultáneamente, se observa el
comienzo del registro demográfico y de la intervención del estado en la
supervisión de la sexualidad, la procreación y la vida familiar.
Pero la principal iniciativa del estado con el fin de restaurar la proporción
deseada de población fue lanzar una verdadera guerra contra las mujeres,
claramente orientada a quebrar el control que habían ejercido sobre sus cuerpos
y su reproducción. Como veremos más adelante, esta guerra fue librada
principalmente a través de la caza de brujas que literalmente demonizó cualquier
forma de control de la natalidad y de sexualidad no-procreativa, al mismo tiempo
que acusaba a las mujeres de sacrificar niños al Demonio. Pero también recurrió
a una redefinición de lo que constituía un delito reproductivo. Así, a partir de
mediados del siglo XVI, al mismo tiempo que los barcos portugueses retornaban de
África con sus primeros cargamentos humanos, todos los gobiernos europeos
comenzaron a imponer las penas más severas a la anticoncepción, el aborto y el
infanticidio.
Esta última práctica había sido tratada con cierta indulgencia en la Edad Media,
al menos en el caso de las mujeres pobres; pero ahora se convirtió en un delito
sancionado con la pena de muerte y castigado con mayor severidad que los
crímenes masculinos.
En Nuremberg, en el siglo XVI, la pena por infanticidio materno era el
ahogamiento; en 1580, el año en que las cabezas cortadas de tres mujeres
convictas por infanticidio materno fueron clavadas en el cadalso para que las
contemplara el público, la sanción fue cambiada por la decapitación. (King,
1991: 10).66
También se adoptaron nuevas formas de vigilancia para asegurar que las mujeres
no terminaran sus embarazos. En Francia, un edicto real de 1556 requería de las
mujeres que registrasen cada embarazo y sentenciaba a muerte a aquéllas cuyos
bebés morían antes del bautismo después de un parto a escondidas, sin que
importase que se las considerase culpables o inocentes de su muerte. Estatutos
similares se aprobaron en Inglaterra y Escocia en 1624 y 1690. También se creó
un sistema de espías con el fin de vigilar a las madres solteras y privarlas de
cualquier apoyo. Incluso hospedar a una mujer embarazada soltera era ilegal, por
temor a que pudieran escapar de la vigilancia pública; mientras que quienes
establecían amistad con ella estaban expuestos a la crítica pública (Wiesner,
1993: 51-2; Ozment, 1983: 43).
Una de las consecuencias
de estos procesos fue que las mujeres comenzaron a ser procesadas en grandes
cantidades. En los siglos XVI y XVII en Europa, las mujeres fueron ejecutadas
por infanticidio más que por cualquier otro crimen, excepto brujería, una
acusación que también estaba centrada en el asesinato de niños y otras
violaciones a las normas reproductivas. Significativamente, en el caso tanto del
infanticidio como de la brujería, se abolieron los estatutos que limitaban la
responsabilidad legal de las mujeres. Así, las mujeres ingresaron en las cortes
de Europa, por primera vez a título personal, como adultos legales, como
acusadas de ser brujas y asesinas de niños. La sospecha que recayó también sobre
las parteras en este periodo –y que condujo a la entrada del doctor masculino en
la sala de partos– proviene más de los miedos de las autoridades al infanticidio
que de cualquier otra preocupación por la supuesta incompetencia médica de las
mismas.
Con la marginación de la partera, comenzó un proceso por el cual las mujeres
perdieron el control que habían ejercido sobre la procreación, reducidas a un
papel pasivo en el parto, mientras que los médicos hombres comenzaron a ser
considerados como los verdaderos “dadores de vida” (como en los sueños
alquimistas de los magos renacentistas). Con este cambio empezó también el
predominio de una nueva práctica médica que, en caso de emergencia, priorizaba
la vida del feto sobre la de la madre. Esto contrastaba con el proceso de
nacimiento que las mujeres habían controlado por costumbre. Y efectivamente,
para que esto ocurriera, la comunidad de mujeres que se reunía alrededor de la
cama de la futura madre tuvo que ser expulsada de la sala de partos, al tiempo
que las parteras eran puestas bajo vigilancia del doctor o eran reclutadas para
vigilar a otras mujeres.
En Francia y Alemania, las parteras tenían que convertirse en espías del estado
si querían continuar su práctica. Se les exigía que informaran sobre todos los
nuevos nacimientos, descubrieran los padres de los niños nacidos fuera del
matrimonio y examinaran a las mujeres sospechadas de haber dado a luz en
secreto. También tenían que examinar a las mujeres locales buscando signos de
lactancia cuando se encontraban niños abandonados en los escalones de la iglesia
(Wiesner, 1933: 52). El mismo tipo de colaboración se les exigía a parientes y
vecinos. En los países y ciudades protestantes, se esperaba que los vecinos
espiaran a las mujeres e informaran sobre todos los detalles sexuales
relevantes: si una mujer recibía a un hombre cuando el marido se ausentaba, o si
entraba a una casa con un hombre y cerraba la puerta (Ozment, 1983: 42-4). En
Alemania, la cruzada pro-natalista alcanzó tal punto que las mujeres eran
castigadas si no hacían suficiente esfuerzo durante el parto o mostraban poco
entusiasmo por sus vástagos (Rublack, 1996: 92). El resultado de estas políticas
que duraron dos siglos (las mujeres seguían siendo ejecutadas en Europa por
infanticidio a finales del siglo XVIII) fue la esclavización de las mujeres a la
procreación. Si en la Edad Media las mujeres habían podido usar distintos
métodos anticonceptivos y habían ejercido un control indiscutible sobre el
proceso del parto, a partir de ahora sus úteros se transformaron en territorio
político, controlados por los hombres y el estado: la procreación fue
directamente puesta al servicio de la acumulación capitalista.
En este sentido, el destino de las mujeres europeas, en el periodo de
acumulación originaria, fue similar al de las esclavas en las plantaciones
coloniales americanas que, especialmente después del fin de la trata de esclavos
en 1807, fueron forzadas por sus amos a convertirse en criadoras de nuevos
trabajadores. La comparación tiene obviamente serias limitaciones. Las mujeres
europeas no estaban abiertamente expuestas a las agresiones sexuales, aunque las
mujeres proletarias podían ser violadas con impunidad y castigadas por ello.
Tampoco tuvieron que sufrir la agonía de ver a sus hijos extraídos de su seno y
vendidos en remate. La ganancia derivada de los nacimientos que se les imponían
estaba también mucho más oculta. En este aspecto, la condición de mujer esclava
revela de una forma más explícita la verdad y la lógica de la acumulación
capitalista. Pero a pesar de las diferencias, en ambos casos, el cuerpo femenino
fue transformado en instrumento para la reprodución del trabajo y la expansión
de la fuerza de trabajo, tratado como una máquina natural de crianza, que
funcionaba según unos ritmos que estaban fuera del control de las mujeres.
Este aspecto de la acumulación originaria está ausente en el análisis de Marx.
Con excepción de sus comentarios en el
Manifiesto Comunista
acerca del uso de las mujeres en la familia burguesa –como productoras de
herederos que garantizan la transmisión de la propiedad familiar–, Marx nunca
reconoció que la procreación pudiera convertirse en un terreno de explotación, y
al mismo tiempo de resistencia.
Nunca imaginó que las mujeres pudieran resistirse a reproducir, o que este
rechazo pudiera convertirse en parte de la lucha de clases. En los
Grundrisse
(1973: 100), sostuvo que el desarrollo capitalista avanza independientemente de
las cantidades de población porque, en virtud de la creciente productividad del
trabajo, el tra-bajo que explota el capital disminuye constantemente en relación
al “capital constante” (es decir, el capital invertido en maquinaria y otros
bienes), con la consecuente determinación de una “población excedente”. Pero
esta dinámica, que Marx (1996, T. 1: 689 y sg.) define como la “ley de población
típica del modo de producción capitalista”, sólo podría imponerse si la
población fuera un proceso puramente biológico, o una actividad que responde
automáticamente al cambio económico, y si el capital y el estado no necesitaran
preocuparse por las “mujeres que hacen huelga de vientres”. Esto es, de hecho,
lo que Marx supuso. Reconoció que el desarrollo capitalista ha estado acompañado
por un crecimiento en la población, cuyas causas discutió de forma ocasional.
Pero, como Adam Smith, vio este incremento como un “efecto natural” del
desarrollo económico. En el Tomo I de
El
Capital,
contrastó una y otra vez la determinación de un “excedente de población” con el
“crecimiento natural” de la población. Por qué la procreación debería ser un
“hecho de la naturaleza” y no una actividad social históricamente determinada,
cargada de intereses y relaciones de poder diversas; se trata de una pregunta
que Marx no se hizo. Tampoco imaginó que los hombres y las mujeres podrían tener
distintos intereses con respecto a tener hijos, una actividad que él trató como
proceso indiferenciado, neutral desde el punto de vista del género.
En realidad, los cambios en la procreación y en la población están tan lejos de
ser automáticos o “naturales” que, en todas las fases del desarrollo
capitalista, el estado ha tenido que recurrir a la regulación y la coerción para
expandir o reducir la fuerza de trabajo. Esto es particularmente cierto en los
momentos del despegue capitalista, cuando los músculos y los huesos del trabajos
eran los principales medios de producción. Pero después –y hasta el presente– el
estado no ha escatimado esfuerzos en su intento de arrancar de las manos
femeninas el control de la reproducción y la determinación de qué niños deberían
nacer, dónde, cuándo o en qué cantidad. Como resultado, las mujeres han sido
forzadas frecuentemente a procrear en contra de su voluntad, experimentando una
alienación con respecto a sus cuerpos, su “trabajo” e incluso sus hijos, más
profunda que la experimentada por cualquier otro trabajador (Martin, 1987:
19-21). Nadie puede describir en realidad la angustia y desesperación sufrida
por una mujer al ver su cuerpo convertido en su enemigo, tal y como debe ocurrir
en el caso de un embarazo no deseado. Esto es particularmente cierto en aquellas
situaciones en las que los embarazos fuera del matrimonio eran penalizados con
el ostracismo social o incluso con la muerte.
La devaluación del trabajo
femenino
La criminalización del control de las mujeres sobre la procreación es un
fenómeno cuya importancia no puede dejar de enfatizarse, tanto desde el punto de
vista de sus efectos sobre las mujeres como de sus consecuencias en la
organización capitalista del trabajo. Está suficientemente documentado que
durante la Edad Media las mujeres habían contado con muchos métodos
anticonceptivos, que fundamentalmente consistían en hierbas convertidas en
pociones y “pesarios” (supositorios) que se usaban para precipitar el período de
la mujer, provocar un aborto o crear una condición de esterilidad. En
Eve’s
Herbs: A History of Contraception in the West
(1997), el historiador estadounidense John Riddle nos brinda un extenso catálogo
de las sustancias más usadas y los efectos que se esperaban de ellas o lo que
era más posible que ocurriera.67
La criminalización de la anticoncepción expropió a las mujeres de este saber que
se había transmitido de generación en generación, proporcionándoles cierta
autonomía respecto al parto. Aparentemente, en algunos casos, este saber no se
perdía sino que sólo pasaba a la clandestinidad; sin embargo, cuando el control
de la natalidad apareció nuevamente en la escena social, los métodos
anticonceptivos ya no eran los que las mujeres podían usar, sino que fueron
creados específicamente para el uso masculino. Cuáles fueron las consecuencias
demográficas que se sucedieron a partir de este cambio es una pregunta que no
voy a intentar responder por el momento, aunque recomiendo el trabajo de Riddle
(1997) para una discusión sobre este asunto. Aquí sólo quiero poner el acento en
que al negarle a las mujeres el control sobre sus cuerpos, el estado las privó
de la condición fundamental de su integridad física y psicológica, degradando la
maternidad a la condición de trabajo forzado, además de confinar a las mujeres
al trabajo reproductivo de una manera desconocida en sociedades anteriores. Sin
embargo, al forzar a las mujeres a procrear en contra de su voluntad o (como
decía una canción feminista de los setenta) al forzarlas a “producir niños para
el estado”,68
sólo
se definían parcialmente las funciones de las mujeres en la nueva división
sexual del trabajo. Un aspecto complementario fue la reducción de las mujeres a
no-trabajadores, un proceso –muy estudiado por las historiadoras feministas– que
hacia finales del siglo XVII estaba prácticamente completado.
Para esa época, las mujeres habían perdido terreno incluso en las ocupaciones
que habían sido prerrogativas suya, como la destilación de cerveza y la
partería, en las que su empleo estaba sujeto a nuevas restricciones. Las
proletarias encontraron particularmente difícil obtener cualquier empleo que no
fuese de la condición más baja: como sirvientas domésticas (la ocupación de un
tercio de la mano de obra femenina), peones rurales, hilanderas, tejedoras,
bordadoras, vendedoras ambulantes o amas de crianza. Como nos cuenta, entre
otros, Merry Wiesner, ganaba terreno (en el derecho, los registros de impuestos,
las ordenanzas de los gremios) el supuesto de que las mujeres no debían trabajar
fuera del hogar y que sólo tenían que participar en la “producción” para ayudar
a sus maridos. Incluso se decía que cualquier trabajo hecho por mujeres en su
casa era “no-trabajo” y carecía de valor aun si lo hacía para el mercado (Wiesner,
1993: 83 y sg.). Así, si una mujer cosía algunas ropas se trataba de “trabajo
doméstico” o “tareas de ama de casa”, incluso si las ropas no eran para la
familia, mientras que cuando un hombre hacía el mismo trabajo se consideraba
“productivo”. La devaluación del trabajo femenino –que las mujeres realizaban
para no depender de la asistencia pública– fue tal que los gobiernos de las
ciudades ordenaron a los gremios que no prestaran atención a la producción que
las mujeres (especialmente las viudas) hacían en sus casas, ya que no era
trabajo real. Wiesner agrega que las mujeres aceptaban esta ficción e incluso
pedían disculpas por pedir trabajo, suplicando debido a la necesidad de
mantenerse (ibídem:
84-5). Pronto todo el trabajo femenino que se hacía en la casa fue definido como
“tarea doméstica”; e incluso cuando se hacía fuera del hogar se pagaba menos que
al trabajo masculino, nunca en cantidad suficiente como para que las mujeres
pudieran vivir de él. El matrimonio era visto como la verdadera carrera para una
mujer; hasta tal punto se daba por sentado la incapacidad de las mujeres para
mantenerse que, cuando una mujer soltera llegaba a un pueblo, se la expulsaba
incluso si ganaba un salario.
Combinada con la desposesión de la tierra, esta pérdida de poder con respecto al
trabajo asalariado condujo a la masificación de la prostitución. Como informa Le
Roy Ladurie (1974: 112-13), el crecimiento de prostitutas en Francia y Cataluña
era visible por todas partes:
Desde Aviñón a Barcelona pasando por Narbona las “mujeres libertinas” (femmes de debauche)
se apostaban en las puertas de las ciudades, en las calles de las zonas rojas
[...] y en los puentes [...] de tal modo que en 1594 el “tráfico vergonzoso”
florecía como nunca antes.
La situación era similar en Inglaterra y España, donde todos los días, llegaban
a las ciudades mujeres pobres del campo, incluso las esposas de los artesanos
completaban el ingreso familiar realizando este trabajo. En Madrid, en 1631, un
bando promulgado por las autoridades políticas denunciaba el problema,
quejándose de que muchas mujeres vagabundas estaban ahora deambulando por las
calles, callejones y tabernas de la ciudad, tentando a los hombres a pecar con
ellas (Vigil, 1986: 114-15). Pero tan pronto como la prostitución se convirtió
en la principal forma de subsistencia para una gran parte de la población
femenina, la actitud institucional con respecto a ella cambió. Mientras en la
Edad Media había sido aceptada oficialmente como un mal necesario, y las
prostitutas se habían beneficiado de altos salarios, en el siglo XVI la
situación se invirtió. En un clima de intensa misoginia, caracterizado por el
avance de la Reforma Protestante y la caza de brujas, la prostitución fue
primero sujeta a nuevas restricciones y luego criminalizada. En todas partes,
entre 1530 y 1560, los burdeles de pueblo eran cerrados y las prostitutas,
especialmente las que hacían la calle, fueron castigadas severamente:
prohibición, flagelación y otras formas crueles de escarmiento. Entre ellas la
“silla del chapuzón”
(ducking stool)
o
acabussade
–“una pieza de teatro macabro”, como la describe Nickie Roberts– donde las
víctimas eran atadas, a veces metidas en una jaula y luego eran sumergidas
varias veces en ríos o lagunas, hasta que estaban a punto de ahogarse (Roberts,
1992: 115-16). Mientras tanto, en Francia durante el siglo XVI, la violación de
una prostituta dejó de ser un crimen.69
En Madrid, también se decidió que a las vagabundas y prostitutas no se les debía
permitir permanecer y dormir en las calles, así tampoco bajo los pórticos de la
ciudad y, en caso de ser pescadas
infraganti
debían recibir cien latigazos y luego ser expulsadas de la ciudad durante seis
años, además de afeitarles la cabeza y las cejas.
¿Qué puede explicar este ataque tan drástico contra las trabajadoras? ¿Y de qué
manera la exclusión de las mujeres de la esfera del trabajo socialmente
reconocido y de las relaciones monetarias se relaciona con la imposición de la
maternidad forzosa y la simultánea masificación de la caza de brujas?
Cuando se consideran estos fenómenos desde la perspectiva del presente, después
de cuatro siglos de disciplinamiento capitalista de las mujeres, las respuestas
parecen imponerse por sí mismas. A pesar de que el trabajo asalariado de las
mujeres –los trabajos domésticos y sexuales pagados– se estudian aún con
demasiada frecuencia aislados unos de otros, ahora estamos en mejor posición
para ver que la discriminación que han sufrido las mujeres como mano de obra
asalariada ha estado directamente vinculada a su función como trabajadoras
no-asalariadas en el hogar. De esta manera, podemos conectar la prohibición de
la prostitución y la expulsión de las mujeres del lugar de trabajo organizado
con la aparición del ama de casa y la redefinición de la familia como lugar para
la producción de fuerza de trabajo. Desde un punto de vista teórico y político,
sin embargo, la cuestión fundamental está en las condiciones que hicieron
posible semejante degradación y las fuerzas sociales que la promovieron o fueron
cómplices.
Un factor importante en la respuesta a la devaluación del trabajo femenino está
aquí en la campaña que los artesanos llevaron a cabo, a partir de finales del
siglo XV, con el propósito de excluir a las trabajadoras de sus talleres,
supuestamente para protegerse de los ataques de los comerciantes capitalistas
que empleaban mujeres a precios menores. Los esfuerzos de los artesanos han
dejado gran cantidad de pruebas.70
Tanto en Italia, como en Francia y Alemania, los oficiales artesanos solicitaron
a las autoridades que no permitieran que las mujeres competieran con ellos,
prohibiendo su presencia entre ellos; y cuando la prohibición no fue tenida en
cuenta fueron a la huelga e incluso se negaron a trabajar con hombres que
trabajaran con mujeres. Aparentemente los artesanos estaban interesados también
en limitar a las mujeres al trabajo doméstico ya que, dadas sus dificultades
económicas, “la prudente administración de la casa por parte de una mujer” se
estaba convirtiendo en una condición indispensable para evitar la bancarrota y
mantener un taller independiente. Sigfrid Brauner (el autor de la cita
precedente) habla de la importancia que los artesanos alemanes otorgaban a esta
norma social (Brauner, 1995: 96-7). Las mujeres trataron de resistir frente a
esta arremetida, pero fracasaron debido a las prácticas intimidatorias que los
trabajadores usaron contra ellas. Quienes tuvieron el coraje de trabajar fuera
del hogar, en un espacio público y para el mercado, fueron representadas como
arpías sexualmente agresivas o incluso como “putas” y “brujas” (Howell, 1986:
182-83).71
Efectivamente, hay pruebas de que la ola de misoginia que, a finales del siglo
XV creció en las ciudades europeas, –reflejada en la obsesión de los hombres por
la “batalla por los pantalones” y por el carácter de la mujer desobediente,
comúnmente retratada golpeando a su marido o montándolo como a un caballo–
emanaba también de este intento (contraproducente) de sacar a las mujeres de los
lugares de trabajo y del mercado.
Por otra parte, es evidente que este intento no hubiera triunfado si las
autoridades no hubiesen cooperado. Obviamente se dieron cuenta de que era lo más
favorable a sus intereses. Además de pacificar a los oficiales artesanos
rebeldes, la exclusión de las mujeres de los gremios sentó las bases necesarias
para recluirlas en el trabajo reproductivo y utilizarlas como trabajo mal pagado
en la industria artesanal (cottage
industry).
Las mujeres como nuevos bienes comunes y como sustituto de las tierras perdidas
Fue a partir de esta alianza entre los artesanos y las autoridades de las
ciudades, junto con la continua privatización de la tierra, como se forjó una
nueva división sexual del trabajo o, mejor dicho, un nuevo “contrato sexual”,
siguiendo a Carol Pateman (1988), que definía a las mujeres –madres, esposas,
hijas, viudas– en términos que ocultaban su condición de trabajadoras, mientras
que daba a los hombres libre acceso a los cuerpos de las mujeres, a su trabajo y
a los cuerpos y el trabajo de sus hijos.
De acuerdo con este nuevo “contrato sexual”, para los trabajadores varones las
proletarias se convirtieron en lo que sustituyó a las tierras que perdieron con
los cercamientos, su medio de reproducción más básico y un bien comunal del que
cualquiera podía apropiarse y usar según su voluntad. Los ecos de esta
“apropiación originaria” quedan al descubierto por el concepto de “mujer común”
(Karras, 1989) que en el siglo XVI calificaba a aquellas que se prostituían.
Pero en la nueva organización del trabajo todas las mujeres (excepto las que
habían sido privatizadas por los hombres burgueses) se convirtieron en bien
común, pues una vez que las actividades de las mujeres fueron definidas como
no-trabajo, el trabajo femenino se convirtió en un recurso natural, disponible
para todos, no menos que el aire que respiramos o el agua que bebemos.
Esta fue una derrota histórica para las mujeres. Con su expulsión del artesanado
y la devaluación del trabajo reproductivo la pobreza fue feminizada. Para hacer
cumplir la “apropiación originaria” masculina del trabajo femenino, se construyó
así un nuevo orden patriarcal, reduciendo a las mujeres a una doble dependencia:
de sus empleadores y de los hombres. El hecho de que las relaciones de poder
desiguales entre mujeres y hombres existieran antes del advenimiento del
capitalismo, como ocurría también con una división sexual del trabajo
discriminatoria, no le resta incidencia a esta apreciación. Pues en la Europa
precapitalista la subordinación de las mujeres a los hombres había estado
atenuada por el hecho de que tenían acceso a las tierras comunes y otros bienes
comunales, mientras que en el nuevo régimen capitalista las mujeres mismas se
convirtieron en bienes comunes, ya que su trabajo fue definido como un recurso
natural, que quedaba fuera de la esfera de las relaciones de mercado.
El patriarcado del salario
En este contexto son significativos los cambios que se dieron dentro de la
familia. En este periodo, la familia comenzó a separarse de la esfera pública,
adquiriendo sus connotaciones modernas como principal centro para la
reproducción de la fuerza de trabajo.
Complemento del mercado, instrumento para la privatización de las relaciones
sociales y, sobre todo, para la propagación de la disciplina capitalista y la
dominación patriarcal, la familia surgió también en el periodo de acumulación
originaria como la institución más importante para la apropiación y el
ocultamiento del trabajo de las mujeres.
Esto se puede observar especialmente en la familia trabajadora, pero todavía no
ha sido suficientemente estudiado. Las discusiones anteriores han privilegiado
la familia de hombres propietarios: en la época a la que nos estamos refiriendo,
ésta era la forma y el modelo dominante de relación con los hijos y entre los
cónyuges. También se le ha prestado más interés a la familia como institución
política que como lugar de trabajo. El énfasis se ha puesto, entonces, en el
hecho de que en la nueva familia burguesa, el marido se convirtiese en el
representante del estado, el encargado de disciplinar y supervisar las nuevas
“clases subordinadas”, una categoría que para los teóricos políticos de los
siglos XVI y XVII (por ejemplo Jean Bodin) incluía a la esposa y sus hijos (Schochet,
1975). De ahí la identificación de la familia con un micro-estado o una
micro-Iglesia, así como la exigencia por parte de las autoridades de que los
trabajadores y trabajadoras solteros vivieran bajo el techo y las órdenes de un
solo amo. Dentro de la familia burguesa, se constata también que la mujer perdió
mucho de su poder, siendo generalmente excluida de los negocios familiares y
confinada a la supervisión de la casa.
Pero lo que falta en este retrato es el reconocimiento de que, mientras que en
la clase alta era la propiedad lo que daba al marido poder sobre su esposa e
hijos, la exclusión de las mujeres del salario daba a los trabajadores un poder
similar sobre sus mujeres.
Un ejemplo de esta tendencia fue el tipo de familia de los trabajadores de la
industria artesanal (cottage
workers)
en el sistema doméstico. Lejos de rehuir el matrimonio y la formación de una
familia, los hombres que trabajaban en la industria artesanal doméstica
dependían de ella, ya que una esposa podía “ayudarles” con el trabajo que ellos
hacían para los comerciantes, mientras cuidaban sus necesidades físicas y los
proveían de hijos, quienes desde temprana edad podían ser empleados en el telar
o en alguna ocupación auxiliar. Así, incluso en tiempos de descenso poblacional,
los trabajadores de la industria doméstica continuaron aparentemente
multiplicándose; sus familias eran tan numerosas que en el siglo XVII un
observador austriaco los describió apiñados en sus casas como gorriones en el
alero. Lo que destaca en este tipo de organización es que aun cuando la esposa
trabajaba a la par que el marido, produciendo también para el mercado, era el
marido quien recibía el salario de la mujer. Esto le ocurría también a otras
trabajadoras una vez que se casaban. En Inglaterra “un hombre casado [...] tenía
derechos legales sobre los ingresos de su esposa”, incluso cuando el trabajo que
ella realizaba era el de cuidar o de amamantar. De este modo, cuando una
parroquia empleaba a una mujer para hacer este tipo de trabajo, los registros
“escondían frecuentemente su condición de trabajadoras” registrando la paga bajo
el nombre de los hombres. “Que este pago se hiciera al hombre o a la mujer
dependía del capricho del oficinista” (Mendelson y Crawford, 1998: 287).
Esta política, que hacía imposible que las mujeres tuvieran dinero propio, creó
las condiciones materiales para su sujeción a los hombres y para la apropiación
de su trabajo por parte de los trabajadores varones. Es en este sentido que
hablo del “patriarcado del salario”. También debemos repensar el concepto de
“esclavitud del salario”. Si es cierto que, bajo el nuevo régimen de trabajo
asalariado, los trabajadores varones comenzaron a ser libres sólo en un sentido
formal, el grupo de trabajadores que, en la transición al capitalismo, más se
acercaron a la condición de esclavos fueron las mujeres trabajadoras.
Al mismo tiempo –dadas las condiciones espantosas en las que vivían los
trabajadores asalariados– el trabajo hogareño que realizaban las mujeres para la
reproducción de sus familias estaba necesariamente limitado. Casadas o no, las
proletarias necesitaban ganar algún dinero, consiguiéndolo a través de múltiples
trabajos. Por otra parte, el trabajo hogareño necesitaba cierto capital
reproductivo: muebles, utensilios, vestimenta, dinero para los alimentos. No
obstante, los trabajadores asalariados vivían en la pobreza, “esclavizados día y
noche” (como denunció un artesano de Nuremberg en 1524), apenas podían conjurar
el hambre y alimentar a sus hijos (Brauner, 1995: 96). La mayoría prácticamente
no tenía un techo sobre sus cabezas, vivían en cabañas compartidas con otras
familias y animales, en las que la higiene (poco considerada incluso entre los
que estaban mejor) faltaba por completo; sus ropas eran harapos y en el mejor de
los casos su dieta consistía en pan, queso y algunas verduras. En este período
aparece, entre los trabajadores, la clásica figura del ama de casa a tiempo
completo. Y sólo en el siglo XIX –como reacción al primer ciclo intenso de
luchas contra el trabajo industrial– la “familia moderna”, centrada en el
trabajo reproductivo no pagado del ama de casa a tiempo completo, fue extendida
entre la clase trabajadora primero en Inglaterra y más tarde en Estados Unidos.
Su desarrollo (después de la aprobación de las Leyes Fabriles que limitaban el
empleo de mujeres y niños en las fábricas) reflejó la primera inversión de la
clase capitalista, a largo plazo, en la reproducción de la fuerza de trabajo más
allá de su expansión numérica. Forjada bajo la amenaza de la insurrección, ésta
fue el resultado de una solución de compromiso entre otorgar mayores salarios,
capaces de mantener a una esposa “que no trabaja” y una tasa de explotación más
intensa. Marx habló de ella como el paso de la plusvalía “absoluta” a la
“relativa”, es decir, el paso de un tipo de explotación basado en la máxima
extensión de la jornada de trabajo y la reducción del salario al mínimo, a un
régimen en el que pueden compensarse los salarios más altos y las horas de
trabajo más cortas con un incremento de la productividad del trabajo y del ritmo
de la producción. Desde la perspectiva capitalista, fue una revolución social,
que dejó sin efecto la antigua devoción por los bajos salarios. Fue el resultado
de un nuevo acuerdo (new deal) entre
los trabajadores y los empleadores, basado de nuevo en la exclusión de las
mujeres del salario –que dejaba atrás su reclutamiento en las primeras fases de
la Revolución Industrial. También fue el signo de un nuevo bienestar económico
capitalista, producto de dos siglos de explotación del trabajo esclavo, que
pronto sería potenciado por una nueva fase de expansión colonial.
En contraste, en los siglos XVI y XVII, a pesar de una obsesiva preocupación por
el tamaño de la población y la cantidad de “trabajadores pobres”, la inversión
real en la reproducción de la fuerza de trabajo era extremadamente baja. El
grueso del trabajo reproductivo realizado por las proletarias no estaba así
destinado a sus familias, sino a las familias de sus empleadores o al mercado.
De media, un tercio de la población femenina de Inglaterra, España, Francia e
Italia trabajaba como sirvientas. De este modo, la tendencia dentro de los
proletarios consistía en posponer el matrimonio, lo que conducía a la
desintegración de la familia (los poblados ingleses del siglo XVI experimentaron
una disminución total del 50 %). Con frecuencia, a los pobres se les prohibía
casarse cuando se temía que sus hijos caerían en la asistencia pública, y cuando
esto ocurría se los quitaban, poniéndoles a trabajar para la parroquia. Se
estima que un tercio o más de la población rural de Europa permaneció soltera;
en las ciudades las tasas eran aún mayores, especialmente entre las mujeres; en
Alemania un 45 % eran “solteronas” o viudas (Ozment, 1983: 41-2).
Dentro, no obstante, de la comunidad trabajadora del periodo de transición, se
puede ver el surgimiento de la división sexual del trabajo que sería típica de
la organización capitalista del trabajo –aunque las tareas domésticas fueran
reducidas al mínimo y las proletarias también tuvieran que trabajar para el
mercado. En su seno crecía una creciente diferenciación entre el trabajo
femenino y el masculino, a medida que las tareas realizadas por mujeres y
hombres se diversificaban y, sobre todo, se convertían en portadoras de
relaciones sociales diferentes.
Por más empobrecidos y carentes de poder que estuvieran, los trabajadores
varones todavía podían beneficiarse del trabajo y de los ingresos de sus
esposas, o podían comprar los servicios de prostitutas. A lo largo de esta
primera fase de proletarización, era la prostituta quien realizaba con mayor
frecuencia las funciones de esposa para los trabajadores varones, cocinándoles y
limpiando para ellos además de servirles sexualmente. Más aún, la
criminalización de la prostitución, que castigó a la mujer pero apenas molestó a
sus clientes varones, reforzó el poder masculino. Cualquier hombre podía ahora
destruir a una mujer simplemente declarando que ella era una prostituta, o
haciendo público que ella había cedido a los deseos sexuales del hombre. Las
mujeres habrían tenido que suplicarle a los hombres “que no les arrebataran su
honor” –la única propiedad que les quedaba– (Cavallo y Cerutti, 1980: 346 y sg.),
ya que sus vidas estaban ahora en manos de los hombres, que –como señores
feudales– podían ejercer sobre ellas un poder de vida o muerte.
La domesticación de las mujeres y la redefinición de la feminidad y la
masculinidad: las mujeres como los salvajes de Europa
Cuando se considera esta devaluación del trabajo y la condición social de las
mujeres, no hay que sorprenderse, entonces, de que la insubordinación de las
mujeres y los métodos por los cuales pudieron ser “domesticadas” se encontraran
entre los principales temas de la literatura y de la política social de la
“transición” (Underdown, 1985a: 116-36).72
Las mujeres no hubieran podido ser totalmente devaluadas como trabajadoras,
privadas de toda autonomía con respecto a los hombres, de no haber sido
sometidas a un intenso proceso de degradación social; y efectivamente, a lo
largo de los siglos XVI y XVII, las mujeres perdieron terreno en todas las áreas
de la vida social.
Una de estas áreas clave en la que se produjeron intensos cambios fue la ley.
Aquí puede observarse una erosión sostenida de los derechos de las mujeres
durante este período.73
Uno de los derechos más importantes que perdieron las mujeres fue el derecho a
realizar actividades económicas por su cuenta, como
femme
soles.
En Francia, perdieron el derecho a hacer contratos o a representarse a sí mismas
en las cortes para denunciar los abusos perpetrados en su contra. En Alemania,
cuando la mujer de clase media enviudaba, era costumbre designar a un tutor para
que administrara sus asuntos. A las mujeres alemanas también se les prohibió
vivir solas o con otras mujeres y, en el caso de las pobres, incluso ni con sus
propias familias, ya que se suponía que no estarían controladas de forma
adecuada. En definitiva, además de la devaluación económica y social, las
mujeres experimentaron un proceso de infantilización legal.
La pérdida de poder social de las mujeres se expresó también a través de una
nueva diferenciación del espacio. En los países mediterráneos se expulsó a las
mujeres no sólo de muchos trabajos asalariados sino también de las calles, donde
una mujer sin compañía corría el riesgo de ser ridiculizada o atacada
sexualmente (Davis, 1998). En Inglaterra (“un paraíso para las mujeres” de
acuerdo a lo que observaron algunos visitantes italianos) la presencia de las
mismas en público también comenzó a ser mal vista. Las mujeres inglesas eran
disuadidas de sentarse frente a sus casas o a permanecer cerca de las ventanas;
también se les ordenaba que no se reunieran con sus amigas (en este período la
palabra gossip –amiga–comenzó a
adquirir connotaciones despectivas).74
Incluso se recomendaba que las mujeres no debían visitar a sus padres con
demasiada frecuencia después del matrimonio.
De qué manera la nueva división sexual del trabajo reconfiguró las relaciones
entre hombres y mujeres es algo que puede verse a partir del amplio debate que
tuvo lugar en la literatura culta y popular acerca de la naturaleza de las
virtudes y los vicios femeninos, uno de los principales caminos para la
redefinición ideológica de las relaciones de género en la transición al
capitalismo. Conocida desde muy pronto como la
querelle des femmes,
lo que resulta de este debate es un nuevo sentido de curiosidad por la cuestión,
lo que indica que las viejas normas estaban cambiando y el público estaba
cayendo en la cuenta de que los elementos básicos de la política sexual estaban
siendo reconstruidos. Pueden identificarse dos tendencias dentro de este debate.
Por un lado, se construyeron nuevos cánones culturales que maximizaban las
diferencias entre las mujeres y los hombres, creando prototipos más femeninos y
más masculinos (Fortunati, 1984). Por otra parte, se estableció que las mujeres
eran inherentemente inferiores a los hombres –excesivamente emocionales y
lujuriosas, incapaces de manejarse por sí mismas– y tenían que ser puestas bajo
control masculino. De la misma manera que con la condena a la brujería, el
consenso sobre esta cuestión iba más allá de las divisiones religiosas e
intelectuales. Desde el púlpito o desde sus escritos, humanistas, reformadores
protestantes y católicos de la Contrarreforma cooperaron en vilipendiar a las
mujeres, siempre de forma constante y obsesiva.
Las mujeres eran acusadas de ser poco razonables, vanidosas, salvajes,
despilfarradoras. La lengua femenina, era especialmente culpable, considerada
como un instrumento de insubordinación. Pero la villana principal era la esposa
desobediente, que junto con la “regañona”, la “bruja”, y la “puta” era el blanco
favorito de dramaturgos, escritores populares y moralistas. En este sentido, La
fierecilla domada (1593) de Shakespeare era un manifiesto de la época. El
castigo de la insubordinación femenina a la autoridad patriarcal fue evocado y
celebrado en incontables obras de teatro y tratados breves. La literatura
inglesa de los periodos isabelino y jacobino se dio un festín con esos temas.
Típica del género es
Lástima que sea una puta
(1633), de John Ford, que termina con el asesinato, la ejecución y el homicidio
aleccionadores de tres de las cuatro protagonistas femeninas. Otras obras
clásicas que trataban el disciplinamiento de las mujeres son
Arraignment of Lewed, Idle, Forward, Inconstant Women
(1615) [La
comparecencia de mujeres indecentes, ociosas, descaradas e inconstantes],
de John Swetnam, y
The Parliament of Women
(1646) [Parlamento de mujeres],
una sátira dirigida fundamentalmente contra las mujeres de clase media, que las
retrata muy atareadas creando leyes para ganarse la supremacía sobre sus
maridos.75
Mientras tanto, se introdujeron nuevas leyes y nuevas formas de tortura
dirigidas a controlar el comportamiento de las mujeres dentro y fuera de la
casa, lo que confirma que la denigración literaria de las mujeres expresaba un
proyecto político preciso que apuntaba a dejarlas sin autonomía ni poder social.
En la Europa de la Edad de la Razón, a las mujeres acusadas de “regañonas” se
les ponían bozales como a los perros y eran paseadas por las calles; las
prostitutas eran azotadas o enjauladas y sometidas a simulacros de ahogamientos,
mientras se instauraba la pena de muerte para las mujeres condenadas por
adulterio (Underdown,
1985a: 117 y sig.).
No es exagerado decir que las mujeres fueron tratadas con la misma hostilidad y
sentido de distanciamiento que se concedía a los “salvajes indios” en la
literatura que se produjo después de la conquista. El paralelismo no es casual.
En ambos casos la denigración literaria y cultural estaba al servicio de un
proyecto de expropiación. Como veremos, la demonización de los aborígenes
americanos sirvió para justificar su esclavización y el saqueo de sus recursos.
En Europa, el ataque librado contra las mujeres justificaba la apropiación de su
trabajo por parte de los hombres y la criminalización de su control sobre la
reproducción. Siempre, el precio de la resistencia era el extermino. Ninguna de
las tácticas desplegadas contra las mujeres europeas y los súbditos coloniales
habría podido tener éxito si no hubieran estado apoyadas por una campaña de
terror. En el caso de las mujeres europeas, la caza de brujas jugó el papel
principal en la construcción de su nueva función social y en la degradación de
su identidad social.
La definición de las mujeres como seres demoníacos y las prácticas atroces y
humillantes a las que muchas de ellas fueron sometidas dejó marcas indelebles en
su psique colectiva y en el sentido de sus posibilidades. Desde todos los puntos
de vista –social, económico, cultural, político– la caza de brujas fue un
momento decisivo en la vida de las mujeres; fue el equivalente a la derrota
histórica a la que alude Engels, en
El
origen de la familia, la propiedad privada y el estado
(1884), como la causa del desmoronamiento del mundo matriarcal. Pues la caza de
brujas destruyó todo un mundo de prácticas femeninas, relaciones colectivas y
sistemas de conocimiento que habían sido la base del poder de las mujeres en la
Europa precapitalista, así como la condición necesaria para su resistencia en la
lucha contra el feudalismo.
A partir de esta derrota surgió un nuevo modelo de feminidad: la mujer y esposa
ideal –casta, pasiva, obediente, ahorrativa, de pocas palabras y siempre ocupada
con sus tareas. Este cambio comenzó a finales del siglo XVII, después de que las
mujeres hubieran sido sometidas por más de dos siglos de terrorismo de estado.
Una vez que las mujeres fueron derrotadas, la imagen de la feminidad construida
en la “transición” fue descartada como una herramienta innecesaria y una nueva,
domesticada, ocupó su lugar. Mientras que en la época de la caza de brujas las
mujeres habían sido retratadas como seres salvajes, mentalmente débiles, de
apetitos inestables, rebeldes, insubordinadas, incapaces de controlarse a sí
mismas, a finales del siglo XVIII el canon se había revertido. Las mujeres eran
ahora retratadas como seres pasivos, asexuados, más obedientes y moralmente
mejores que los hombres, capaces de ejercer una influencia positiva sobre ellos.
No obstante, su irracionalidad podía ahora ser valorizada, como cayó en la
cuenta el filósofo holandés Pierre Bayle en su
Dictionaire historique et critique
(1740) [Diccionario histórico y crítico],
en el que elogió el poder del “instinto materno”, sosteniendo que debía ser
visto como un mecanismo providencial, que aseguraba, a pesar de las desventajas
del parto y la crianza de niños, que las mujeres continuasen reproduciéndose.
La colonización, la
globalización y las mujeres
Si la respuesta a la crisis de población en Europa fue la supeditación de las
mujeres a la reproducción, en la América colonial, donde la colonización
destruyó el 95 % por ciento de la población aborigen, la respuesta fue la trata
de esclavos que proveyó a la clase dominante europea de una cantidad inmensa de
mano de obra.
Ya en el siglo XVI, aproximadamente un millón de esclavos africanos y
trabajadores indígenas estaban produciendo plusvalía para España en la América
colonial, con una tasa de explotación mucho más alta que la de los trabajadores
en Europa, contribuyendo fuertemente en algunos sectores de la economía europea
que estaban desarrollándose en una dirección capitalista (Blaut, 1992a: 45-6).76
En
1600, solamente Brasil exportaba el doble de valor en azúcar que toda la lana
que exportó Inglaterra en el mismo año (ibídem:
42). La tasa de acumulación era tan alta en las plantaciones de azúcar
brasileñas que cada dos años duplicaban su capacidad. La plata y el oro jugaron
también un papel fundamental en la solución de la crisis capitalista. El oro
importado de Brasil reactivó el comercio y la industria en Europa (De Vries,
1976: 20). Se importaban más de 17.000 toneladas en 1640, que otorgaban a la
clase capitalista una ventaja excepcional en cuanto al acceso a trabajadores,
mercancías y tierra (Blaut, 1992a: 38-40). Pero la verdadera riqueza era el
trabajo acumulado a partir de la trata de esclavos, que hizo posible un modo de
producción que no pudo ser impuesto en Europa.
Es sabido que el sistema de plantaciones alimentó la Revolución Industrial. Tal
y como sostuvo Eric Williams es difícil que un sólo ladrillo en Liverpool y
Bristol haya sido colocado sin sangre africana (1944: 61-3). Pero el capitalismo
no podría siquiera haber despegado sin la “anexión de América” y sin la “sangre
y sudor” derramados durante dos siglos en las plantaciones en beneficio de
Europa. Debemos subrayar esta cuestión en la medida en que nos ayuda a darnos
cuenta de hasta qué punto la esclavitud ha sido fundamental para la historia del
capitalismo y de por qué, periódica y sistemáticamente, cuando el capitalismo se
ve amenazado por una gran crisis económica, la clase capitalista tiene que poner
en marcha procesos de “acumulación originaria”, es decir, procesos de
colonización y esclavitud a gran escala, como los que se presenciaron en aquel
momento (Bales, 1999).
El sistema de plantaciones fue decisivo para el desarrollo capitalista no sólo
por la inmensa cantidad de plustrabajo que se acumuló a partir de él, sino
porque estableció un modelo de administración del trabajo, de producción
orientada a la exportación, de integración económica y de división internacional
del trabajo que desde entonces ha sido el paradigma de las relaciones de clase
capitalistas. Con esta inmensa concentración de trabajadores y una mano de obra
cautiva, desarraigada de su tierra –que no podía confiar en el apoyo local–, la
plantación prefiguró no sólo la fábrica sino también el posterior uso de la
inmigración y la globalización dirigida a reducir los costes del trabajo. En
particular, la plantación fue un paso clave en la formación de una división
internacional del trabajo que –a través de la producción de “bienes de consumo”–
integró el trabajo de los esclavos en la reproducción de la fuerza de trabajo
europea, al tiempo que mantenía a los trabajadores esclavizados y asalariados,
geográfica y socialmente separados.
La producción colonial de azúcar, té, tabaco, ron y algodón –las mercancías más
importantes, junto con el pan, para la reproducción de fuerza de trabajo en
Europa– no se desarrolló a gran escala hasta después de 1650, después de que la
esclavitud fuera institucionalizada y los salarios hubieran comenzado a aumentar
(modestamente) (Rowling, 1987: 51, 76, 85). Debe mencionarse aquí, que, cuando
finalmente despegó, se introdujeron dos mecanismos que reestructuraron de forma
significativa la reproducción del trabajo a nivel internacional. Por una parte,
se creó una línea de montaje global que redujo el coste de las mercancías
necesarias para producir la fuerza de trabajo en Europa y que conectó a los
trabajadores esclavizados y asalariados mediante modalidades que anticipan el
uso que el capitalismo hace hoy en día de los trabajadores asiáticos, africanos
y latinoamericanos como proveedores de “bienes de consumo baratos” (abaratados
también por los escuadrones de la muerte y la violencia militar) para los países
capitalistas “avanzados”.
Por otra parte, en las metrópolis el salario se transformó en el vehículo por
medio del cual los bienes producidos por los trabajadores esclavizados iban a
parar al mercado, esto es, en el vehículo por medio del cual los productos del
trabajo esclavo adquirían valor. De esta manera, al igual que con el trabajo
doméstico femenino, la integración del trabajo esclavizado en la producción y en
la reproducción de la fuerza de trabajo metropolitana se consolidó
progresivamente. El salario se redefinió claramente como instrumento de
acumulación, es decir, como medio para movilizar no sólo el trabajo de los
trabajadores que se paga con éste, sino también el trabajo de una multitud de
trabajadores que quedaba oculto debido a sus condiciones no salariales.
¿Sabían los trabajadores, en Europa, que estaban comprando productos que
resultaban del trabajo esclavo y, en caso de que lo supieran, se oponían? Ésta
es una pregunta que nos gustaría hacerles, pero que no puedo responder. Lo
cierto es que la historia del té, el azúcar, el ron, el tabaco y el algodón es
muy importante para el surgimiento del sistema fabril más allá de la
contribución que estas mercancías hicieron en tanto materias primas o medios de
intercambio en la trata de esclavos. Pues lo que viajaba con estas
“exportaciones” no era sólo la sangre de los esclavos sino el germen de una
nueva ciencia de la explotación y de una nueva división de la clase trabajadora,
por la cual el trabajo asalariado, más que proveer una alternativa a la
esclavitud, fue convertido en dependiente de la esclavitud en tanto mecanismo
para ampliar la parte no pagada del día de trabajo asalariado (de la misma
manera que el trabajo femenino no pagado).
Las vidas de los trabajadores esclavizados en América y las de los asalariados
en Europa estaban tan estrechamente conectadas, que en las islas del Caribe, en
donde a los esclavos se les daba parcelas de tierra (“campos de
aprovisionamiento”) para que cultivaran para su consumo propio, la cantidad de
tierra que les tocaba y la cantidad de tiempo que se les daba para cultivarla,
variaban en proporción al precio del azúcar en el mercado mundial (Morrissey,
1989: 51-9), lo cual es perfectamente posible que haya estado determinado por la
dinámica de los salarios de los trabajadores europeos y su lucha por la
reproducción.
Sin embargo, sería un error concluir que el ajuste del trabajo esclavo a la
producción del proletariado asalariado europeo creó una comunidad de intereses
entre los trabajadores europeos y los capitalistas de las metrópolis,
supuestamente consolidada a partir de su deseo común de artículos importados
baratos.
En realidad, al igual que la conquista, la trata de esclavos fue una desgracia
para los trabajadores europeos. Como hemos visto, la esclavitud –al igual que la
caza de brujas– fue un inmenso laboratorio para la experimentación con métodos
de control del trabajo que luego fueron importados a Europa. La esclavitud
influyó también en los salarios y en la situación legal de los trabajadores
europeos; no puede ser una coincidencia que justo cuando terminó la esclavitud,
los salarios en Europa aumentaran considerablemente y los trabajadores europeos
lograran el derecho a organizarse.
También es difícil imaginar que los trabajadores en Europa sacaran provecho
económico de la conquista de América, al menos en su fase inicial. Recordemos
que la intensidad de la lucha antifeudal fue lo que instigó a la nobleza menor y
a los comerciantes a buscar la expansión colonial y que los conquistadores
salieron de las filas de los enemigos más odiados de la clase trabajadora
europea. También es importante recordar que la conquista proveyó a las clases
dominantes de la plata y el oro que usaron para pagar a los ejércitos
mercenarios que derrotaron las revueltas urbanas y rurales y que, en los mismos
años en que los araucanos, aztecas e incas eran sojuzgados, los trabajadores y
trabajadoras en Europa eran expulsados de sus casas, marcados como animales y
quemadas como brujas.
No debemos suponer, entonces, que el proletariado europeo fuera siempre cómplice
del saqueo de América, aunque indudablemente hubo proletarios que de forma
individual sí lo fueran. La nobleza esperaba tan poca cooperación de las “clases
bajas” que, inicialmente, los españoles sólo permitían a unos pocos embarcarse.
Sólo 8.000 españoles emigraron legalmente a América durante todo el siglo XVI,
de los cuales el clero era el 17 % (Hamilton, 1965: 299; Williams, 1984: 38-40).
Incluso más adelante, se prohibió el asentamiento en el extranjero de forma
independiente por miedo a que pudieran colaborar con la población local.
Para la mayoría de los proletarios, durante los siglos XVII y XVIII el acceso al Nuevo Mundo se produjo a través de la servidumbre por deudas y “trayecto”, castigo que las autoridades adoptaron en Inglaterra para sacarse de encima a los convictos, disidentes políticos y religiosos, y a una vasta población de vagabundos y mendigos producida por los cercamientos. Como Peter Linebaugh y Marcus Rediker señalan en The Many-Headed Hydra (2000) [La hidra de la revolución], el miedo de los colonizadores a la migración sin restricciones estaba bien fundado, dadas las condiciones de vida miserables que prevalecían en Europa y el atractivo que ejercían las noticias que circulaban sobre el Nuevo Mundo, y que lo mostraban como una tierra milagrosa en la que la gente vivía libre del trabajo duro y de la tiranía, de los amos y de la codicia, y donde no había lugar para “mío” y “tuyo”, ya que todas las cosas se tenían en común (Linebaugh y Rediker, 2000; Brandon 1986: 6-7). La atracción que ejercía el Nuevo Mundo era tan fuerte que la visión de la nueva sociedad, que aparentemente ofrecía, influyó en el pensamiento político de la Ilustración, contribuyendo a la emergencia de un nuevo significado de la noción de “libertad” como ausencia de amo, una idea previamente desconocida para la teoría política europea (Brandon, 1986: 23-8). No sorprende, que algunos europeos cansados de “perderse” en este mundo utópico, como Linebaugh y Rediker afirman contundentemente, pudieran reconstruir la experiencia perdida de las tierras comunes (2000: 24). Algunos vivieron durante años con las tribus indígenas a pesar de las restricciones que soportaban quienes se establecían en las colonias americanas y el alto precio que pagaban los que eran atrapados, ya que quienes escapaban eran tratados como traidores y ejecutados. Éste fue el destino de algunos colonos ingleses en Virginia que cuando fueron atrapados, después de fugarse para vivir con los indígenas, fueron condenados por los concejales de la colonia a ser “quemados, quebrados en la rueda […] y colgados o fusilados” (Konindg, 1993; 61). “El terror creaba fronteras”, comentan Linebaugh y Rediker (2000: 34). Sin embargo, todavía en 1699, los ingleses seguían teniendo dificultades para persuadir a que abandonaran su vida indígena a aquellos a quienes los indígenas habían cautivado.
Ni los argumentos, ni las súplicas, ni las lágrimas [como comentaba un
contemporáneo] […] podían persuadir a muchos a abandonar a sus amigos indios.
Por otro lado, los niños indígenas habían sido educados cuidadosamente entre los
ingleses, vestidos y enseñados, y sin embargo no hubo ningún caso de alguno que
se quedara con ellos, sino que regresaban a sus naciones (Koning, 1993: 60)
En cuanto a los proletarios europeos que se desplazaban hacia la servidumbre por
deudas o llegaban al Nuevo Mundo para cumplir una sentencia penal, su suerte no
fue muy diferente, al principio, de la de los esclavos africanos con quienes
frecuentemente trabajaban codo a codo. La hostilidad hacia sus amos era
igualmente intensa, hasta el punto que los dueños de las plantaciones los veían
como un grupo peligroso y, en la segunda mitad del siglo XVII, comenzaron a
limitar su uso, introduciendo una legislación destinada a separarlos de los
africanos. No fue, sin embargo, hasta finales del siglo XVIII cuando las
fronteras raciales fueron irrevocablemente trazadas (Moulier Boutang, 1998).
Hasta entonces, la posibilidad de las alianzas entre blancos, negros y
aborígenes, y el miedo a esa unidad en la imaginación de la clase dominante
europea, tanto en su tierra como en las plantaciones, estaba constantemente
presente. Shakespeare le dio voz en
La
tempestad
(1612), donde imaginó la conspiración organizada por Calibán, el rebelde nativo,
hijo de una bruja, y por Trínculo y Stefano, los proletarios europeos que se
hacen a la mar, sugiriendo la posibilidad de una alianza fatal entre los
oprimidos y dando un contrapunto dramático con la mágica capacidad de Próspero
para sanar la discordia entre los gobernantes.
En
La tempestad
la conspiración termina ignominiosamente, con los proletarios europeos
demostrando que no son nada más que ladronzuelos y borrachos y con Calibán
suplicando perdón a su amo colonial. Así, cuando los rebeldes derrotados son
traídos frente a Próspero y sus antiguos enemigos Sebastián y Antonio (ahora
reconciliados con él), sienten el escarnio y la desunión y entran en contacto
con conceptos como la propiedad:
Sebastián. ¡Ja, ja! ¿Quiénes son éstos, Antonio? ¿Se compran
con dinero?
Antonio. Seguramente. Uno de ellos es bien raro y, sin duda,
muy vendible.
Próspero. Señores, ved la librea de estos hombres
y decid si son honrados. Y este contrahecho
tenía por madre a una bruja poderosa
que dominaba la luna, causaba el flujo
y el reflujo, y la excedía en poderío.
Los tres me han robado, y este semidiablo,
pues es bastardo, tramó con ellos
quitarme la vida. A estos dos los conocéis,
pues son vuestros; este ser de tiniebla es mío.
Shakespeare,
La tempestad,
Acto V, Escena 1, líneas 265-276.
Sin embargo, fuera de escena esta amenaza continuaba. “Tanto en las Bermudas
como en Barbados los sirvientes fueron descubiertos conspirando junto a los
esclavos africanos, al mismo tiempo que miles de convictos eran embarcados hacia
allá en la década de 1650 desde las Islas Británicas” (Rowling, 1987: 57). En
Virginia el momento álgido de la alianza entre sirvientes negros y blancos fue
la Rebelión de Bacon de 1675-1676, cuando los esclavos africanos y los siervos,
por endeudamiento, se unieron para conspirar en contra de sus amos.
Es por esta razón que, a partir de la década de 1640, la acumulación de un
proletariado esclavizado en las colonias del sur de Estados Unidos y del Caribe
estuvo acompañada de la construcción de jerarquías raciales, frustrando la
posibilidad de tales combinaciones. Se aprobaron leyes privando a los africanos
de derechos civiles que ya se les habían otorgado, como la ciudadanía, el
derecho a portar armas y el derecho a hacer declaraciones o buscar
resarcimientos ante un tribunal por los daños que hubieran sufrido. El momento
decisivo se dio cuando la esclavitud fue convertida en condición hereditaria y a
los amos de esclavos se les dio el derecho de golpear y matar a sus esclavos.
Además, los matrimonios entre “negros” y “blancos” fueron prohibidos. Más tarde,
después de la Guerra de Independencia de Estados Unidos, la servidumbre blanca
por deudas, considerada un vestigio del dominio inglés, fue eliminada. Como
resultado, a finales del siglo XVIII, las colonias de América del Norte habían
pasado de “una sociedad con esclavos a una sociedad esclavista” (Moulier Boutang,
1998: 189), a la vez que se debilitaba de forma severa la posibilidad de
solidaridad entre africanos y blancos. “Blanco”, en las colonias, se convirtió
no sólo en un distintivo de privilegio social y económico que servía para
designar a aquellos que hasta 1650 habían sido llamados “cristianos” y
posteriormente “ingleses” u “hombres libres” (ibídem:
194), sino también en un atributo moral, un medio por el cual la hegemonía fue
naturalizada. A diferencia de “negro” o “africano”, que se convirtieron en
sinónimos de esclavo, hasta el punto de que la gente negra libre –que todavía
tenía una considerabl libre.
Sexo, raza y clase en las colonias
¿Podría haber sido diferente el resultado de la conspiración de Calibán si sus
protagonistas hubiesen sido mujeres? ¿Y si los rebeldes no hubieran sido Calibán
sino Sycorax, su madre, la poderosa bruja argelina que Shakespeare oculta en el
fondo de la obra, ni Trínculo y Stefano sino las hermanas de las brujas que, en
los mismos años de la conquista, estaban siendo quemadas en las hogueras de
Europa?
Esta es una pregunta retórica, pero sirve para cuestionar la naturaleza de la
división sexual del trabajo en las colonias y de los lazos que podían
establecerse allí entre las mujeres europeas, indígenas y africanas en virtud de
una experiencia común de discriminación sexual.
En
I, Tituba, Black Witch of Salem
(1992) [Yo, Tituba, la Bruja Negra de Salem],
Maryse Condé nos permite comprender bien el tipo de situación que podía producir
semejante lazo, cuando describe como Tituba y su nueva ama –la joven esposa del
puritano Samuel Parris– se apoyaron mutuamente en contra del odio criminal de su
marido hacia las mujeres.
Un ejemplo aún más destacable proviene del Caribe, donde las mujeres inglesas de
clase baja “transportadas” desde Gran Bretaña como convictas o siervas por
deudas, se convirtieron en una parte significativa de las cuadrillas de trabajo
bajo vigilancia en las haciendas azucareras. “Consideradas ineptas para el
matrimonio por los hombres blancos acaudalados y descalificadas para el trabajo
doméstico” por su insolencia y disposición revoltosa, “las mujeres blancas sin
tierra eran relegadas al trabajo manual en las plantaciones, las obras públicas
y el sector de servicios urbano. En este mundo se socializaban íntimamente con
la comunidad esclava y con hombres negros esclavizados”. Establecían hogares y
tenían niños con ellos (Beckles, 1995: 131-32). También cooperaban y competían
con las esclavas en la venta de productos cultivados o artículos robados.
Pero con la institucionalización de la esclavitud, que vino acompañada por una
disminución de la carga laboral para los trabajadores blancos, la situación
cambió drásticamente. Cualquiera fuese su origen social, las mujeres blancas
fueron elevadas de categoría, esposadas dentro de las filas de la estructura de
poder blanco. Y cuando les resultó posible ellas también se convirtieron en
dueñas de esclavos, generalmente mujeres, empleadas para realizar el trabajo
doméstico (ibídem).77
Este proceso no fue, sin embargo, automático. Igual que en el caso del sexismo,
el racismo tuvo que ser legislado e impuesto. Entre las prohibiciones más
reveladoras debemos contar, una vez más, que el matrimonio y las relaciones
sexuales con negros fueron prohibidos. A las mujeres blancas que se casaban con
esclavos negros se las condenaba y a los niños que resultaban de esos
matrimonios se los esclavizaba de por vida. Estas leyes, aprobadas en Maryland y
en Virgina en la década de 1660, son prueba de la creación desde arriba de una
sociedad segregada y racista, y que las relaciones íntimas entre “negros” y
“blancos” debían ser, efectivamente, muy comunes si para acabar con ellas se
estimó necesario recurrir a la esclavitud de por vida.
Como si siguieran el libreto establecido por la caza de brujas, las nuevas leyes
demonizaban la relación entre mujeres blancas y hombres negros. Cuando fueron
aprobadas en la década de 1660, la caza de brujas en Europa estaba llegando a su
fin, pero en las colonias inglesas que luego se convertirían en Estados Unidos,
todos los tabúes que rodeaban a las brujas y los demonios negros estaban siendo
revividos, esta vez a expensas de los hombres negros.
“Divide y reinarás” también se convirtió en política oficial en las colonias
españolas, después de un periodo en el que la inferioridad numérica de los
colonos recomendaba una actitud más liberal hacia las relaciones ínter-étnicas y
las alianzas con los jefes locales a través del matrimonio. No obstante, en la
década de 1540, en la medida en que el crecimiento de la cantidad de mestizos
debilitaba el privilegio colonial, la “raza” fue instaurada como un factor clave
en la transmisión de propiedad y se puso en funcionamiento una jerarquía racial
para separar a indígenas, mestizos y mulatos y la propia población blanca (Nash,
1980).78
Las prohibiciones en relación al matrimonio y la sexualidad femenina sirvieron
también aquí para imponer la exclusión social. Pero en la América hispana, la
segregación por razas fue sólo parcialmente exitosa, debido a la migración, la
disminución de la población, las rebeliones indígenas y la formación de un
proletariado urbano blanco sin perspectivas de mejora económica y, por lo tanto,
propenso a identificarse con los mestizos y mulatos más que con los blancos de
clase alta. Por eso, mientras que en las sociedades basadas en el régimen de
plantación del Caribe, las diferencias entre europeos y africanos aumentaron con
el tiempo, en las colonias sudamericanas se hizo posible una cierta
“recomposición”, especialmente entre las mujeres de clase baja europeas,
mestizas y africanas quienes, además de su precaria posición económica,
compartían las desventajas derivadas del doble discurso incorporado en la ley,
que las hacía vulnerables al abuso masculino.
Pueden encontrarse signos de esta “recomposición” en los archivos de la
Inquisición sobre las investigaciones que llevó a cabo para erradicar las
creencias mágicas y heréticas en México durante el siglo XVIII (Behar, 1987:
34-51). La tarea era imposible y pronto la propia Inquisición perdió interés en
el proyecto, convencida a estas alturas de que la magia popular no era una
amenaza para el orden político. Los testimonios que recogió revelan, sin
embargo, la existencia de múltiples intercambios entre mujeres en temas
relacionados con curas mágicas y remedios para el amor, creando con el tiempo
una nueva realidad cultural extraída del encuentro entre tradiciones africanas,
europeas e indígenas. Como escribe Ruth Behar (ibídem):
Las mujeres indias daban colibríes a las curanderas españolas para que los
usaran para la atracción sexual, las mulatas enseñaron a las mestizas a
domesticar a sus maridos, una hechicera loba le contó sobre el Demonio a una
coyota. Este sistema “popular” de creencias era paralelo al sistema de creencias
de la Iglesia y se propagó tan rápidamente como el cristianismo por el Nuevo
Mundo, de tal manera que después de un tiempo se hizo imposible distinguir qué
era “indio” y qué era “español” o “africano”.
79
Asimiladas ante los ojos de la Inquisición como gente “carente de razón”, este
mundo femenino multicolor que describe Ruth Behar es un ejemplo contundente de
las alianzas que, más allá de las fronteras coloniales y de colores, las mujeres
podían construir en virtud de su experiencia común y de su interés en compartir
los conocimientos y prácticas tradicionales que estaban a su alcance para
controlar su reproducción y combatir la discriminación sexual.
Como la discriminación establecida a partir de la “raza”, la discriminación
sexual era más que un bagaje cultural que los colonizadores llevaron desde
Europa con sus picas y caballos. Se trataba nada menos que de la destrucción de
la vida comunal, una estrategia dictada por un interés económico específico y
por la necesidad de crear las condiciones para una economía capitalista, como
tal siempre ajustada a la tarea del momento.
En México y Perú, donde la disminución de la población aconsejaba incentivar el
trabajo doméstico femenino, las autoridades españolas introdujeron una nueva
jerarquía sexual que privó a las mujeres indígenas de su autonomía y le otorgó a
sus parientes de sexo masculino más poder sobre ellas. Bajo las nuevas leyes,
las mujeres casadas se convirtieron en propiedad de los hombres y fueron
forzadas (contra la costumbre tradicional) a seguir a sus maridos a casa. Se
creó un sistema de compadrazgo que limitaba aún más sus derechos, poniendo en
manos masculinas la autoridad sobre los niños. Además, para asegurarse que las
mujeres indígenas cuidaran a los trabajadores reclutados para hacer el trabajo
de la mita en las minas, las autoridades españolas legislaron que nadie podía
separar al marido de la mujer, lo que significaba que las mujeres serían
forzadas a seguir a sus maridos les gustara o no, incluso a zonas que se sabía
eran lugares mortíferos, debido a la polución creada por la minería (Cook Noble,
1981: 205-06).80
La intervención de los jesuitas franceses en el disciplinamiento y la
instrucción de los Montagnais-Naskapi, en Canadá durante el siglo XVII, nos da
un ejemplo revelador de cómo se implantaban las diferencias de género. Esta
historia fue contada por la difunta antropóloga Eleanor Leacock en sus
Myths of Male Dominance
(1981) [Mitos
de la dominación masculina],
en el que examina el diario de uno de sus protagonistas. Éste era el padre Paul
Le Jeune, un misionero jesuita que, haciendo algo típicamente colonial, se había
incorporado a un puesto comercial francés en un lugar alejado, con el propósito
de cristianizar a los indios y transformarlos en ciudadanos de la “Nueva
Francia”. Los Montagnais-Naskapi eran una nación indígena nómada que había
vivido en gran armonía, cazando y pescando en la zona oriental de la Península
del Labrador. Pero para la época en que llegó Le Jeune, la comunidad estaba
siendo debilitada por la presencia de europeos y la difusión del comercio de
pieles, de tal manera que a los hombres, dispuestos a establecer una alianza
comercial con ellos, les parecía bien dejar que los franceses determinaran de
qué manera debían ser gobernados (Leacock, 1981: 39 y sig.).
Como sucedió con frecuencia cuando los europeos entraron en contacto con las
poblaciones indígenas americanas, los franceses estaban impresionados por la
generosidad de los Montagnais-Naskapi, su sentido de cooperación y su
indiferencia al estatus, pero se escandalizaron por su “falta de moralidad”.
Observaron que los Naskapi carecían de concepciones como la propiedad privada,
la autoridad, la superioridad masculina e incluso que rehusaban castigar a sus
hijos (Leacock, 1981: 34-8). Los jesuitas decidieron cambiar todo eso,
proponiéndose enseñar a los indios los elementos básicos de la civilización,
convencidos de que era necesario convertirles en socios comerciales de
confianza. Con esta intención, primero les enseñaron que “el hombre es el amo”,
que “en Francia las mujeres no mandan a sus maridos” y que buscar romances de
noche, divorciarse cuando cualquiera de los miembros de la pareja lo deseara y
la libertad sexual para ambos, antes o después del matrimonio, tenía que
prohibirse. Esta es una conversación que Le Jeune tuvo, sobre estas cuestiones,
con un hombre Naskapi:
Le dije que no era honorable para una mujer amar a cualquiera que no fuera su
marido, y porque este mal estaba entre ellos, él mismo no estaba seguro de que
su hijo, que estaba presente, fuera su hijo. El contestó: “Usted no tiene
juicio. Ustedes los franceses aman sólo a sus hijos; pero nosotros amamos a
todos los hijos de nuestra tribu”. Comencé a reírme viendo que él filosofaba
como los caballos y las mulas. (ibídem,
50)
Apoyados por el gobernador de Nueva Francia, los jesuitas lograron convencer a
los Naskapi de que ellos propusieran algunos jefes y llamaran al orden a “sus”
mujeres. Como era costumbre, una de las armas que usaron fue insinuar que las
mujeres demasiado independientes, que no obedecían a sus maridos, eran criaturas
del Demonio. Cuando, disgustadas por los intentos de someterlas por parte de los
hombres, las mujeres naskapi huyeron, los jesuitas persuadieron a los hombres de
no correr tras ellas y los amenazaron con la prisión:
Actos de justicia como estos –comentó orgulloso Le Jeune en una ocasión– no
causan sorpresa en Francia, porque es común allá que la gente actúe de esa
manera. Pero entre esta gente […] donde cualquiera se considera de nacimiento
tan libre como los animales salvajes que merodean en sus vastos bosques […] es
una maravilla, o tal vez un milagro, ver obedecer una orden perentoria o que se
realice un acto de severidad o de justicia. (ibídem,
54)
La mayor victoria de los jesuitas fue, sin embargo, la de persuadir a los
Naskapi de que golpearan a sus hijos, creyendo que el excesivo cariño de los
“salvajes” por sus hijos era el principal obstáculo para su cristianización. El
diario de Le Jeune registra la primera ocasión en la que una niña fue golpeada
públicamente, mientras que uno de sus parientes le daba un espeluznante sermón a
los presentes sobre el significado histórico del acontecimiento: “Este es el
primer castigo a golpes (dijo él) que infligimos a alguien de nuestro pueblo
[…]” (ibídem:
54-5).
Los hombres Montagnais-Naskapi recibieron instrucción sobre supremacía masculina
por el hecho de que los franceses querían inculcarles el “instinto” de la
propiedad privada, para inducirlos a que se convirtieran en socios fiables en el
comercio de pieles. Muy diferente era la situación en las plantaciones, donde la
división sexual del trabajo era inmediatamente dictada por las demandas de
fuerza de trabajo de los hacendados y por el precio de las mercancías producidas
por los esclavos en el mercado internacional.
Hasta la abolición del tráfico de esclavos, como han documentado Barbara Bush y
Marietta Morrisey, tanto las mujeres como los hombres eran sometidos al mismo
grado de explotación; los hacendados encontraban más lucrativo hacer trabajar y
“consumir” a los trabajadores hasta la muerte que estimular su reproducción. Ni
la división sexual del trabajo ni las jerarquías sexuales fueron entonces
pronunciadas. Los hombres africanos no podían decidir nada sobre el destino de
sus compañeras y familiares; en cuanto a las mujeres, lejos de darles
consideración especial, se esperaba de ellas que trabajaran en los campos igual
que los hombres, especialmente cuando la demanda de azúcar y tabaco era alta, y
estaban sujetas a los mismos castigos crueles, incluso estando embarazadas
(Bush, 1990: 42-4).
Irónicamente, entonces, parecería que en la esclavitud las mujeres “lograron”
una dura igualdad con los hombres de su clase (Momsen, 1993). Pero nunca fueron
tratadas de igual manera. A las mujeres se les daba menos comida; a diferencia
de los hombres, eran vulnerables a los ataques sexuales de sus amos; y se les
infligía un castigo más cruel, ya que además de la agonía física tenían que
soportar la humillación sexual que siempre les acompañaba y el daño a los fetos
que llevaban dentro cuando estaban embarazadas.
Una nueva página se abrió, por otra parte, después de 1807, cuando se abolió el
comercio de esclavos y los hacendados del Caribe y de Estados Unidos adoptaron
una política de “cría de esclavos”. Como señala Hilary Beckles en relación a la
isla de Barbados, los propietarios de plantaciones trataron de controlar los
hábitos re-productivos de las esclavas desde el siglo XVII, alentándoles a que
“tuvieran más o menos hijos en un determinado lapso de tiempo”, dependiendo de
cuánto trabajo se necesitaba en el campo. Pero la regulación de las relaciones
sexuales y los hábitos reproductivos de las mujeres no se hizo más sistemática e
intensa hasta que disminuyó el suministro de esclavos africanos (Beckles, 1989:
92). En Europa, el forzamiento a las mujeres a procrear había llevado a la
imposición de la pena de muerte por el uso de anticonceptivos. En las
plantaciones, donde los esclavos se estaban convirtiendo en una mercancía
valiosa, el cambio hacia una política de cría hizo a las mujeres más vulnerables
a los ataques sexuales, aunque condujo a ciertas “mejoras” en las condiciones de
trabajo: se redujeron las horas de trabajo, se construyeron casas de parto, se
proveyeron comadronas para que asistieran en el parto, se expandieron los
derechos sociales (por ejemplo, de viaje y de reunión) (Beckles, 1989: 99-100;
Bush, 1990: 135). Pero estos cambios no podían reducir los daños infligidos a
las mujeres por el trabajo en los campos, ni la amargura que experimentaban por
su falta de libertad. Con excepción de Barbados, el intento de los hacendados de
expandir la fuerza de trabajo por medio de la “reproducción natural” fracasó y
las tasas de natalidad en las plantaciones continuaron siendo “anormalmente
bajas” (Bush, 136-37; Beckles, 1989,
ibídem).
Todavía se debate si este fenómeno fue consecuencia de una categórica
resistencia a la perpetuación de la esclavitud o una consecuencia del
debilitamiento físico producido por las duras condiciones a las que estaban
sometidas las mujeres esclavizadas (Bush, 1990: 143 y sg.). Pero como señala
Bush hay buenas razones para creer que la principal razón del fracaso se debió
al rechazo de las mujeres, pues tan pronto como la esclavitud fue erradicada,
incluso cuando sus condiciones económicas se deterioraron en cierta forma, las
comunidades de esclavos libres comenzaron a crecer (Bush, 1990).81
El rechazo de las mujeres a la victimización también reconfiguró la división
sexual del trabajo, como ocurrió en las islas del Caribe en donde las mujeres
esclavizadas se convirtieron en semi-liberadas vendedoras de productos que ellas
cultivaban en los “campos de aprovisionamiento” (llamados polink en Jamaica),
entregados por los hacendados a los esclavos para que pudieran mantenerse. Los
hacendados adoptaron esta medida para ahorrarse el coste de reproducción de la
mano de obra. Pero el acceso a los “campos de aprovisionamiento” resultó también
ser ventajoso para los esclavos; les dio mayor movilidad y la posibilidad de
usar el tiempo destinado a su cultivo para otras actividades. El hecho de poder
producir pequeños cultivos que podían ser consumidos o vendidos dio impulso a su
independencia. Las más empeñadas en el éxito de los campos de aprovisionamiento
fueron, no obstante, las mujeres que comerciaban con la cosecha, reproduciendo y
reapropiándose –dentro del sistema de plantaciones– de las principales
ocupaciones que realizaban en África. Una consecuencia de esto fue que, a
mediados del siglo XVIII, las mujeres esclavas en el Caribe habían forjado para
sí un lugar en la economía de las plantaciones, contribuyendo a la expansión, e
incluso a la creación, del mercado de alimentos de la isla. Hicieron esto como
productoras de mucha de la comida que consumían los esclavos y la población
blanca, y como vendedoras ambulantes en los puestos de los mercados; el alimento
de su cosecha se complementaba con productos tomados del negocio del amo,
intercambiados con otros esclavos o entregados por sus amos a ellas mismas para
la venta.
Fue a partir de esta capacidad, como las esclavas también entraron en contacto
con las proletarias blancas, que muchas veces habían sido esclavas por deudas,
aun después de que estas últimas hubiesen dejado de trabajar en cuadrillas bajo
vigilancia y se hubieran emancipado. Por momentos su relación podía ser hostil:
las proletarias europeas, que también sobrevivían fundamentalmente del cultivo y
la venta de su cosecha, robaban a veces los productos que las esclavas llevaban
al mercado o bien intentaban impedir su venta. Pero ambos grupos de mujeres
colaboraban también en la construcción de una vasta red de relaciones de compra
y venta que evadía las leyes creadas por las autoridades coloniales, cuya
preocupación periódica era que estas actividades pudieran poner a las esclavas
fuera de su control.
A pesar de la legislación introducida para evitar que vendieran o que limitaba
los lugares en que podían hacerlo, las esclavas continuaron ampliando sus
actividades en el mercado y cultivando sus parcelas de aprovisionamiento, que
llegaron a considerar como propias, de tal manera que, a fines del siglo XVIII,
estaban formando un proto-campesinado que prácticamente tenía el monopolio en
los mercados de las islas. De acuerdo con algunos historiadores, una
consecuencia de esto fue que, antes de la emancipación, la esclavitud en el
Caribe prácticamente había terminado. Las esclavas –aunque parezca increíble–
fueron una fuerza fundamental en este proceso, ya que, a pesar de los intentos
de las autoridades de limitar su poder, dieron forma, con su determinación, al
desarrollo de la comunidad esclava y de las economías de las islas.
Las esclavas del Caribe también tuvieron un impacto decisivo en la cultura de la
población blanca, especialmente en la de las mujeres blancas, a través de sus
actividades como curanderas, videntes, expertas en prácticas mágicas y la
“dominación” que ejercían sobre las cocinas y dormitorios de sus amos (Bush,
1990).
Como cabía esperar, eran vistas como el corazón de la comunidad esclava. Los
visitantes estaban impresionados por sus cantos, sus pañuelos en la cabeza, sus
vestidos y su manera extravagante de hablar que según se entiende ahora eran los
medios con que contaban para satirizar a sus amos. Las mujeres africanas y
criollas influyeron en las costumbres de las mujeres blancas pobres, quienes,
según la descripción de un contemporáneo, se comportaban como africanas,
caminando con sus hijos amarrados sobre sus caderas, mientras hacían equilibrio
con bandejas de productos sobre sus cabezas (Beckles, 1989: 81). Pero su
principal logro fue el desarrollo de una política de autosuficiencia, que tenía
como base las estrategias de supervivencia y las redes de mujeres. Estas
prácticas y los valores que las acompañaban, que Rosalyn Terborg Penn (1995:
3-7) ha identificado como los principios fundamentales del feminismo africano
contemporáneo, redefinieron la comunidad africana de la diáspora. No sólo
crearon las bases de una nueva identidad femenina africana, sino también las de
una nueva sociedad comprometida –contra el intento capitalista de imponer la
escasez y la dependencia como condiciones estructurales de vida– en la
reapropiación y la concentración en manos femeninas de los medios fundamentales
de subsistencia, comenzando por la tierra, la producción de comida y la
transmisión inter-generacional de conocimiento y cooperación.
El capitalismo y la
división sexual del trabajo
Como se ha visto en esta breve historia de las mujeres y la acumulación
originaria, la construcción de un nuevo orden patriarcal, que hacía que las
mujeres fueran sirvientas de la fuerza de trabajo masculina, fue de fundamental
importancia para el desarrollo del capitalismo.
Sobre esta base pudo imponerse una nueva división sexual del trabajo que
diferenció no sólo las tareas que las mujeres y los hombres debían realizar,
sino sus experiencias, sus vidas, su relación con el capital y con otros
sectores de la clase trabajadora. De este modo, al igual que la división
internacional del trabajo, la división sexual del trabajo fue, sobre todo, una
relación de poder, una división dentro de la fuerza de trabajo, al mismo tiempo
que un inmenso impulso a la acumulación capitalista.
Debe ponerse el acento en este punto, dada la tendencia a atribuir el salto que
el capitalismo introdujo en la productividad del trabajo exclusivamente en la
especialización de las tareas laborales. En realidad, las ventajas que extrajo
la clase capitalista de la diferenciación entre trabajo agrícola e industrial y
dentro del trabajo industrial –celebrada en la oda de Adam Smith a la
fabricación de alfileres– palidecen en comparación con las que extrajo de la
degradación del trabajo y de la posición social de las mujeres.
Como he sostenido, la diferencia de poder entre mujeres y hombres y el
ocultamiento del trabajo no pagado de las mujeres tras la pantalla de la
inferioridad natural, ha permitido al capitalismo ampliar inmensamente “la parte
no pagada del día de trabajo”, y usar el salario (masculino) para acumular
trabajo femenino. En muchos casos, han servido también para desviar el
antagonismo de clase hacia un antagonismo entre hombres y mujeres. De este modo,
la acumulación originaria ha sido sobre todo una acumulación de diferencias,
desigualdades, jerarquías y divisiones que ha separado a los trabajadores entre
sí e incluso de ellos mismos.
Como hemos visto, los trabajadores varones han sido frecuentemente cómplices de
este proceso, ya que han tratado de mantener su poder con respecto al capital
por medio de la devaluación y el disciplinamiento de las mujeres, los niños y
las poblaciones colonizadas por la clase capitalista. Pero el poder que los
hombres han impuesto sobre las mujeres en virtud de su acceso al trabajo
asalariado y su contribución reconocida a la acumulación capitalista ha sido
pagado al precio de la autoalienación y de la “desacumulación originaria” de sus
poderes individuales y colectivos.
En los próximos capítulos trato de avanzar en el examen de este proceso de
desacumulación a partir de la discusión de tres aspectos clave de la transición
del feudalismo al capitalismo: la constitución del cuerpo proletario en una
máquina de trabajo, la persecución de las mujeres como brujas y la creación de
los “salvajes” y los “caníbales”, tanto en Europa como en el Nuevo Mundo.
Notas
1. Peter Blickle cuestiona el concepto de una “guerra campesina” debido a la
composición social de esta revolución, que incluía entre sus filas a muchos
artesanos, mineros e intelectuales. La Guerra Campesina combinó la sofisticación
ideológica, expresada en los doce “artículos” de los rebeldes, y una poderosa
organización militar. Los doce “artículos” incluían: el rechazo a la
servidumbre, una reducción de los diezmos, la revocación de las leyes contra la
caza furtiva, una afirmación del derecho a recolectar leña, una disminución de
los servicios laborales, una reducción de las rentas, una afirmación de los
derechos a usar lo común y una abolición de los impuestos a la herencia (Bickle,
1985: 195-201). La excepcional destreza militar que demostraron los rebeldes
dependía en parte de la participación de soldados profesionales en la revuelta,
incluidos los
lansquenetes
–los célebres soldados suizos que, en esa época, eran la tropa mercenaria de
elite en Europa. Los
lansquenetes
comandaron los ejércitos campesinos, poniendo a su servicio su experiencia
militar y, en varias ocasiones, rehusaron actuar contra los rebeldes. En un
caso, motivaron su rechazo con el argumento de que ellos también venían del
campesinado y que dependían de los campesinos para su sustento en tiempos de
paz. Cuando quedó claro que no podían confiar en ellos, los príncipes alemanes
movilizaron las tropas de la Liga Suabia, traídas de regiones más remotas, para
quebrar la resistencia campesina. Sobre la historia de los
lansquenetes
y su participación en la Guerra Campesina véase Reinhard Baumann,
I Lanzichenacchi
(1994: 237-256).
2. Políticamente, los anabaptistas representaron una fusión de “los movimientos
sociales de la Baja Edad Media y el nuevo movimiento anticlerical que se
desencadenó a partir de la Reforma”. Como los herejes medievales, los
anabaptistas condenaban el individualismo económico y la codicia, y apoyaban una
forma de comunalismo cristiano. La toma de Münster tuvo lugar tras la Guerra
Campesina, cuando el descontento y las insurrecciones urbanas se extendieron
desde Frankfurt hasta Colonia y otras ciudades del norte de Alemania. En 1531,
los gremios tomaron el control de la ciudad de Münster, le cambiaron el nombre
por Nueva Jerusalem y, bajo la influencia de inmigrantes anabaptistas
holandeses, instalaron en ella un gobierno comunal basado en compartir los
bienes. Como escribe Po-Chia Hsia, los documentos de Nueva Jerusalem fueron
destruidos y su historia sólo ha sido contada por sus enemigos. No debemos
suponer así que los acontecimientos se sucedieron de la manera en que han sido
narrados. De acuerdo a los documentos disponibles, las mujeres disfrutaron
primero de un alto grado de libertad en la ciudad; por ejemplo, “podían
divorciarse de sus maridos incrédulos y formar nuevos matrimonios”. Las cosas
cambiaron con la decisión del gobierno reformado de introducir la poligamia en
1534, que provocó una “resistencia activa” entre las mujeres que, según se
presume, fue reprimida con prisión e incluso ejecuciones (Po-Chia Hsia, 1988a:
58-9). No está claro por qué se tomó esta decisión. Pero el episodio merece
mayor investigación dado el papel divisivo que jugaron los gremios en la
“transición” con respecto a las mujeres. Sabemos, de hecho, que los gremios
hicieron campaña en varios países para excluir a las mujeres de los lugares de
trabajo asalariado y nada indica que se opusieran a la persecución de brujas.
3. Sobre el aumento del salario real y la caída de precios en Inglaterra, véase
North y Thomas (1973: 74). Sobre los salarios florentinos, Carlo M. Cipolla
(1994: 206). Sobre la caída del valor de la producción en Inglaterra véase R. H.
Britnel (1993: 156-71). Sobre el estancamiento de la producción agraria en
distintos países europeos, B. H. Slicher Van Bath (1963: 160-70). Rodney Hilton
sostiene que en este periodo se experimentó “una contracción de las economías
rurales e industriales […] que probablemente la clase dominante sintió antes que
nadie […] Las ganancias señoriales y las utilidades industriales y comerciales
comenzaron a caer [...] La revuelta en las ciudades desorganizó la producción
industrial y la revuelta en el campo fortaleció la resistencia campesina al pago
de la renta. La renta y las ganancias cayeron aún más” (Milton, 1985: 240-41).
4. Marx (2006, T. I: 897).
5. Sobre Maurice Dobb y el debate sobre la transición al capitalismo, véase
Harvey J. Kaye (1984: 23-69).
6. Entre los críticos del concepto de “acumulación originaria” tal como lo usa
Marx se encuentran Samir Amin (1974) y Maria Mies (1986). Mientras Samir Amin
centra su atención en el eurocentrismo de Marx, Mies pone el énfasis en su
ceguera en relación con la explotación de las mujeres. Una crítica distinta
aparece en Yann Moulier Boutang (1998: 16-23), que critica a Marx por dar la
impresión de que el objetivo de la clase dominante en Europa era liberarse de
una fuerza de trabajo que no necesitaba. Boutang subraya que ocurrió exactamente
lo contrario: el objetivo de la expropiación de tierras era fijar a los
trabajadores en sus trabajos, no incentivar la movilidad. Al capitalismo –como
recalca Moulier Boutang– siempre le ha preocupado principalmente evitar la huida
del trabajo.
7. Michael Perelman señala que el término “acumulación originaria” fue en
realidad acuñado por Adam Smith y luego rechazado por Marx debido al carácter
ahistórico del uso que le dió Smith.
“Para recalcar su distancia de Smith, Marx antepuso el peyorativo “llamada” al
título de la parte final del primer tomo de El Capital, que él consagró al
estudio de la acumulación originaria. Fundamentalmente, Marx descartó la mítica
acumulación “anterior” a fin de centrar la atención en la experiencia histórica
real”. (Perelman, 1985: 25-6)
8. Sobre la relación entre las dimensiones histórica y lógica de la “acumulación
originaria” y sus implicaciones para los movimientos políticos de hoy véase:
Massimo De Angelis, “Marx y la Acumulación Primitiva. El Carácter Continuo de
los ‘Cercamientos’ del Capital”, en
The
Commoner:
Fredy Perlman, The Continuing Appeal of Nationalism,
Detroit, Black and Red, 1985; y Mitchel Cohen,
“Fredy
Perlman: Out in Front of a Dozen Dead Oceans” (manuscrito inédito).
9. Marx (2006, T. I: 939). [Traducción castellana ajustada a la traducción
inglesa usada por la autora.
N. de la T.]
10. Marx (2006, T. I: 950).
11. Para una descripción de los sistemas de encomienda,
mita,
y catequil
véase (entre otros) André Gunder Frank (1978: 45); Steve J. Stern (1982); e Inga
Clendinnen (1987). Gunder Frank describió la encomienda como “un sistema bajo el
cual los derechos sobre el trabajo de las comunidades indígenas eran concedidos
a los terratenientes españoles”. Pero en 1548, los españoles “comenzaron a
reemplazar la encomienda de servicio por el repartimiento (llamado
catequil
en México y
mita
en Perú), que obligaba a los jefes de la comunidad indígena a suministrarle al
juez repartidor español una cierta cantidad de días de trabajo por mes […] Por
su parte, el funcionario español distribuía este suministro de trabajo destinado
a contratistas emprendedores, quienes se suponía que pagaban a los trabajadores
cierto salario mínimo” (1978: 45). Sobre los esfuerzos de los españoles para
someter a los trabajadores en México y Perú a través de diferentes etapas de
colonización, y su impacto en el catastrófico descenso de la población indígena,
véase nuevamente Gunder Frank (ibídem:
43-9).
12. Para una discusión de la “segunda servidumbre” se puede consultar Immanuel
Wallerstein (1974) y Henry Kamen (1971). Aquí es importante remarcar que los
campesinos transformados en siervos por primera vez, producían ahora para el
mercado internacional de cereales. En otras palabras, a pesar del carácter
aparentemente retrógrado de la relación de trabajo que se les impuso, bajo el
nuevo régimen estos campesinos estaban integrados en una economía capitalista en
desarrollo y en la division del trabajo capitalista a nivel internacional.
13. Las workhouses,
literalmente “casas de trabajo”, eran un tipo de asilo para pobres establecido
en Inglaterra en el siglo XVII. [N. de la T.]
14. Los indentured servants
estaban obligados a trabajar por un determinado periodo de tiempo, durante el
cual recibían casa, comida y a veces una escasa remuneración con la que pagaban
su traslado a otro país. [N.
de la T.]
15. Me hago eco aquí de la frase de Marx en el Tomo I de
El Capital:
“La violencia […] es ella misma una potencia económica” (Marx, 2006: 940). Mucho
menos convincente es la observación con la que Marx la acompaña: “La violencia
es la partera de toda sociedad vieja preñada de una nueva” (Ibídem).
Primero, las parteras traen vida al mundo, no destrucción. Esta metáfora también
sugiere que el capitalismo “evolucionó” a partir de fuerzas que se gestaban en
el seno del mundo feudal
–un supuesto que Marx mismo refuta en su discusión sobre la acumulación
originaria. Comparar la violencia con las potencias generativas de una partera
también arroja un halo de bondad sobre el proceso de acumulación de capital,
sugiriendo necesidad, inevitabilidad y, finalmente, progreso.
16. La esclavitud nunca fue abolida en Europa, sobrevivía en ciertos nichos,
fundamentalmente como esclavitud doméstica femenina. A finales del siglo XV, sin
embargo, los portugueses comenzaron nuevamente a importar esclavos de África.
Los intentos de imponer la esclavitud continuaron en Inglaterra durante el siglo
XVI, teniendo como consecuencia (tras la introducción de ayuda pública) la
construcción de
workhouses
y casas correccionales, de las que Inglaterra fue pionera en Europa.
17. Sobre este punto, véase Samir Amin (1974). También es importante poner el
acento en la existencia de la esclavitud europea durante los siglos XVI y XVII
(y después) porque este hecho ha sido “olvidado” por los historiadores europeos.
De acuerdo con Salvatore Bono, este olvido auto-inducido es el producto de la
“Pelea por África”, justificada como una misión para poner fin a la esclavitud
en el continente africano. Bono argumenta que las élites europeas no podían
admitir haber empleado esclavos en Europa, la supuesta cuna de la democracia.
18. Immanuel Wallerstein (1974: 90-5) y Peter Kriedte (1978: 69-70).
19. Paolo Thea (1998) ha reconstruido convincentemente la historia de los
artistas alemanes que se pusieron del lado de los campesinos. Durante la Reforma
algunos de los mejores artistas del siglo XVI abandonaron sus estudios para
unirse a los campesinos en lucha […] Escribieron documentos inspirados en los
principios de la pobreza evangélica, como el de compartir los bienes y la
redistribución de la riqueza. Algunas veces […] tomaron las armas por la causa.
La lista interminable de quienes, después de las derrotas militares de mayo y
junio de 1525, hicieron frente a los rigores del código penal, aplicado de forma
despiadada por los vencedores contra los vencidos, incluye nombres famosos.
Entre ellos están [Jorg] Ratget, descuartizado en Pforzheim (Stuttgart), [Philipp]
Dietman, decapitado, y [Tilman] Riemenschneider, mutilado –ambos en Wurzburg– [Matthias]
Grunewald, perseguido en la corte de Magonza donde trabajaba. Los
acontecimientos impactaron hasta tal punto a Holbein el Joven que abandonó
Basilea, una ciudad desgarrada por el conflicto religioso. También en Suiza,
Austria y el Tirol los artistas participaron en la guerra campesina, incluidos
algunos famosos como Lucas Cranach (Cranach el viejo) y una gran número de
pintores y grabadores (ibídem:
7). Thea señala que la participación profundamente sentida de los artistas en la
causa de los campesinos está también demostrada por la revalorización de temas
rurales que retratan la vida campesina –campesinos bailando, animales y flora–
en el arte alemán contemporáneo del siglo XVI (ibídem:
12-15; 73, 79, 80). “La campiña se había animado […], en el levantamiento había
adquirido una personalidad que valía la pena representar”. (ibídem:
155)
20. Durante los siglos XVI y XVII los gobernantes europeos interpretaron y
reprimieron cada protesta social a través del prisma de la guerra campesina y el
anabaptismo. Los ecos de la revolución anabaptista se sintieron en la Inglaterra
isabelina y en Francia, inspirando severidad y una rigurosa vigilancia con
respecto a cualquier desafío a la autoridad constituida. “Anabaptista” se
convirtió en una palabra maldita, un signo de oprobio e intención criminal, como
“comunista” en los Estados Unidos de la década de 1950 y como “terrorista” en
nuestros días.
21. En algunas ciudades-estado se mantuvieron las autoridades aldeanas y los
privilegios. En varias comarcas, los campesinos “siguieron negándose a pagar
deudas, impuestos y servicios laborales”; “me dejaban gritar y no me daban
nada”, se quejaba el abad de Schussenried refiriéndose a quienes trabajaban su
tierra (Blickle, 1985: 172). En la Alta Suabia, a pesar de que la servidumbre no
había sido abolida, algunas de las principales demandas de los campesinos en
relación con los derechos de herencia y matrimonio fueron aceptadas con el
Tratado de Memmingen de 1526. “También en el Alto Rin algunas comarcas llegaron
a acuerdos que eran positivos para los campesinos” (ibídem:
172-179). En Berna y Zürich, Suiza, la esclavitud fue abolida. Se negociaron
mejoras para el “hombre común” en el Tirol y Salzburgo (ibídem:
176-179). Pero “la verdadera hija de la revolución” fue la asamblea territorial,
instituida después de 1525 en Alta Suabia, que sentó las bases para un sistema
de autogobierno, que perduró hasta el siglo XIX. Después de 1525 surgieron
nuevas asambleas territoriales que “[realizaron] débilmente una de las demandas
de 1525: que el hombre común formara parte de las cortes territoriales, junto
con la nobleza, el clero y los habitantes de las ciudades”. Blickle concluye que
“allí donde triunfó esta causa no podemos decir que los señores coronaron su
conquista militar con una victoria política, ya que el príncipe estaba aún atado
al consentimiento del hombre común. Sólo después, durante la formación del
estado absoluto, el príncipe pudo liberarse del consentimiento” (ibídem:
181-82).
22. Refiriéndose a la creciente pauperización en el mundo ocasionada por el
desarrollo capitalista, el antropólogo francés Claude Meillassoux (1981: 140),
Mujeres, graneros y capitales,
ha dicho que esta contradicción anuncia una futura crisis para el capitalismo:
“En última instancia el imperialismo –como medio para reproducir fuerza de
trabajo barata– está conduciendo al capitalismo a una grave crisis, ya que si
todavía existen millones de personas en el mundo […] que no participan
directamente en el empleo capitalista […] ¿cuántos aún pueden, debido a la
disrupción social, el hambre y las guerras que causa, producir su propia
subsistencia y alimentar a sus hijos?”.
23. La dimensión de la catástrofe demográfica causada por el “intercambio
colombino” sigue debatiéndose hasta día de hoy. Las estimaciones del descenso de
la población en América del Sur y Central en el primer siglo poscolombino varían
mucho, pero la opinión académica contemporánea es casi unánime en asemejar sus
efectos a un holocausto americano. André Gunder Frank escribe que “en poco más
de un siglo, la población india descendió un 90 % e incluso un 95 % en México,
Perú y algunas otras regiones” (1978: 43). De forma semejante, Noble David Cook
dice que “tal vez nueve millones de personas vivían dentro de los límites
delineados por las fronteras contemporáneas del Perú. La cantidad de habitantes
un siglo después del contacto era más o menos una décima parte de los que
estaban allí cuando los europeos invadieron el mundo andino” (Cook, 1981: 116).
24. En inglés, la travesía de barcos cargados de esclavos desde África hacia
América recibía el nombre de
Middle Passage.
Los barcos comenzaban su viaje en Europa cargados de mercancías que
intercambiaban por esclavos en las costas de África. Luego emprendían el viaje a
América cargados de esclavos, que vendían para comprar mercancías americanas,
que serían a su vez vendidas en Europa. Es decir, de este circuito triangular,
el tráfico de esclavos ocupaba el trayecto intermedio; es por esto que en
algunos textos se acepta pasaje medio como traducción. [N.
de la T.]
25. Sobre los cambios en la naturaleza de la guerra en la Europa moderna, véase
Cunningham y Grell (2000: 95-102); Kaltner (1998). Cunningham y Grell (2000: 95)
escriben: “En 1490 un ejército grande estaba formado por 20.000 hombres, en 1550
tenía dos veces ese tamaño, mientras que hacia el final de la Guerra de los
Treinta Años los principales estados europeos tenían ejércitos terrestres de
cerca de 150.000 hombres”.
26. El grabado de Alberto Durero no fue la única representación de los “Cuatro
Jinetes”. También tenemos uno de Lucas Cranach (1522) y de Mattheus Merian
(1630). Las representaciones de campos de batalla retratando matanzas de
soldados y civiles, aldeas en llamas y filas de cuerpos colgados son demasiadas
para mencionarlas. La guerra es posiblemente el tema principal en la pintura de
los siglos XVI y XVII, infiltrándose en cada representación, incluso las más
ostensiblemente dedicadas a temas sagrados.
27. Este desenlace pone de manifiesto los dos espíritus de la Reforma: una
popular y otra elitista, que pronto se dividieron en líneas opuestas. Mientras
el ala conservadora de la Reforma hacía hincapié en las virtudes del trabajo y
de la acumulación de riquezas, el ala popular exigía una sociedad gobernada por
el “amor piadoso”, la igualdad y la solidaridad comunal. Sobre las dimensiones
de clase de la Reforma, véase Henry Heller (1986) y Po-Chia Hsia (1988).
28. Hoskins (1976: 121-23). En Inglaterra la Iglesia pre-reforma había sido
propietaria del 25 al 30 % de la propiedad real en ese país. Enrique VIII vendió
el 60 % de sus tierras (Hoskins, 1976: 12123). Quien más ganó con la
confiscación y puso mayor entusiasmo en el cercamiento de las tierras adquiridas
no fue la vieja nobleza, ni quienes dependían de los espacios comunes para
mantenerse, sino la aristocracia terrateniente (gentry)
y los “nuevos hombres”, especialmente los abogados y comerciantes, que
personificaban la avaricia en la imaginación campesina (Cornwall, 1977: 22-8).
Los campesinos eran proclives a dar rienda suelta a su furia contra estos
“nuevos hombres”. Una excelente instantánea de los ganadores y perdedores en la
gran transferencia de tierras producida en la Reforma Inglesa es la tabla XV de
Kriedte (1983: 60), que muestra que entre el 20 y el 25 % de la tierra en manos
de la Iglesia se convirtió en propiedad de la aristocracia terrateniente. Las
siguientes son las columnas más relevantes. Distribución de la tierra por grupo
social en Inglaterra y Gales:
………………….……...... 1436 (en %)* ... 1690 (en %)
Grandes propietarios …… 15-20 ………15-20
Aristocracia terrateniente …25 ………. 45-50
Pequeños propietarios ……20 ………… 25-33
La Iglesia y la Corona ……25-30 ……… 5-10
[*excluido Gales]
Sobre las consecuencias de la Reforma en
Inglaterra en lo concerniente a la propiedad de la tierra véase también
Christopher Hill (1958: 41), que escribe:
No hace falta idealizar a las
abadías como terratenientes indulgentes para admitir cierta verdad en las
acusaciones contemporáneas de que los nuevos compradores acortaron los contratos
de arrendamiento, arruinaron las rentas y desalojaron a los inquilinos […] “¿No
sabéis”, dijo John Palmer a un grupo de arrendatarios que estaba desalojando,
“que la gracia del rey ha humillado todas las casas de los monjes, los frailes y
las monjas? Por lo tanto, ¿no habrá llegado ya el momento de que nosotros, los
señores, derribemos las casas de semejantes truhanes?”.
29. Véase Midnight Notes (1990); también The Ecologist (1993); y el debate en curso sobre “cercamientos” y “comunes” en The Commoner [http://www.commoner.org.uk/], especialmente el núm. 2 (septiembre 2001) y el núm. 3 (enero 2002).
30. Ante todo, “cercamiento” quería decir “rodear un trozo de tierra con cercas, acequias u otras barreras al libre tránsito de hombres y animales, en donde la cerca era la marca de propiedad y ocupación exclusiva de un terreno. Por lo tanto, a partir del cercamiento el uso colectivo de la tierra fue sustituido por la propiedad individual y la ocupación aislada” (G. Slater, 1968: 1-2). En los siglos XV y XVI se utilizaron distintas formas para abolir el uso colectivo de la tierra. Las vías legales eran: a) la compra por una persona de todas las parcelas bajo alquiler y sus derechos accesorios; b) la emisión por parte del Rey de una licencia especial para cercar, o la aprobación de una ley de cercamiento por el Parlamento; c) un acuerdo entre el terrateniente y los inquilinos, incorporado en un decreto de la Chancery [Corte especializada en asuntos civiles. N. de la T.]; d) los cercamientos de baldíos por parte de los lores, bajo las disposiciones de los Estatutos de Merton (1235) y Westminster (1285). Roger Manning señala, sin embargo, que estos “métodos legales […] escondían frecuentemente el uso de la fuerza, el fraude y la intimidación contra los inquilinos” (Manning, 1998: 25). También E. D. Fryde escribe que “el acoso prolongado a los inquilinos, combinado con amenazas de desalojo apenas se presenta una oportunidad legal” y la violencia física se usaron para causar desalojos en masa “en particular durante los años de desorden entre 1450 y 1485 [es decir, la Guerra de las Dos Rosas]” (Fryde, 1996: 186). En Utopía (1516), Tomás Moro expresó la angustia y la desolación que producían estas expulsiones en masa cuando habló de ciertas ovejas, que eran tan glotonas y salvajes que “se comen y tragan a los propios hombres”. “Ovejas” –agregó– “que consumen y destruyen y devoran campos enteros, casas y ciudades”.
31. En
The Invention of Capitalism
(2000: 38 y sg.), Michael Perelman ha subrayado la importancia de los “derechos
consuetudinarios” (por ejemplo, la caza) señalando que eran a menudo de vital
importancia, marcando la diferencia entre la supervivencia y la indigencia
total.
32. El ensayo de Garrett Hardin, “La tragedia de los comunes” (1968), fue uno de
los pilares de la campaña ideológica para apoyar la privatización de la tierra
en la década de los setenta. La versión de Hardin sobre la “tragedia” señala la
inevitabilidad del egoísmo hobbesiano como determinante del comportamiento
humano. En su opinión, en un campo común hipotético, cada pastor quiere
maximizar su ganancia sin tener en cuenta las repercusiones de su acción sobre
los otros pastores, de tal manera que “la ruina es el destino al que todos los
hombres se apresuran, cada uno persiguiendo su propio interés” (en Baden y Nooan
eds., 1998: 8-9).
33. La defensa de los cercamientos a partir de la “modernización” tiene una
larga historia, pero el neoliberalismo le ha dado un nuevo impulso. Su principal
promotor ha sido el Banco Mundial, que frecuentemente exige a los gobiernos de
África, Asia, América Latina y Oceanía que privaticen sus tierras comunes como
condición para recibir préstamos (World Bank, 1989). Una defensa clásica de las
ganancias en productividad derivadas de los cercamientos puede encontrarse en
Harriett Bradley (1968, [1918]). La literatura académica ha adoptado un enfoque
a partir de “costos/ganancias” más ecuánime, ejemplificado en los trabajos de G.
E. Mingay (1997) y Robert. S. Duplessis (1997: 65-70). La batalla sobre los
cercamientos ha cruzado ahora las fronteras disciplinarias y está siendo
discutida también por especialistas en literatura. Un ejemplo de cruce de
fronteras disciplinarias es Richard Burt y John Michael Archer (eds.),
Enclosure Acts.
Sexuality, Property and Culture in Early Modern
England
(1994) –especialmente los ensayos de James R. Siemon, “Landlord Not King:
Agrarian Change and Interarticulation”; y William C. Carroll, “The Nursery of
Beggary: Enclosure, Vagrancy, and Sedition in the Tudor-Stuart Period”.
William C. Carroll ha detectado que en la época Tudor hubo una animada defensa
de los cercamientos y una crítica a los campos comunes llevada a cabo por
voceros de la clase cercadora. De acuerdo con este discurso, los cercos
fomentaban la empresa privada, que a su vez incrementaba la producción agraria,
mientras que los campos comunes eran los “semilleros y receptáculos de ladrones,
delincuentes y mendigos” (Carroll, 1994: 37-8).
34. De Vries (1976: 42-3); Hoskins (1976: 11-2).
35. Los campos comunes eran los lugares donde se realizaban los festivales
populares y otras actividades colectivas, como deportes, juegos y reuniones.
Cuando fueron cercados, se debilitó gravemente la socialidad que había
caracterizado a la comunidad de la aldea. Entre los rituales que dejaron de
existir estaba la “Rogationtide perambulation”, una procesión anual entre los
campos con el objetivo de bendecir los futuros cultivos que no pudo seguirse
realizando debido a los cercamientos (Underdown, 1985: 81).
36. Sobre la descomposición de la cohesión social véase (entre otros) David
Underdown (1985),
Revel, Riot and Rebellion: Popular
Politics and Culture in England, 1603-1660,
especialmente el capítulo 3, que también describe los esfuerzos hechos por la
nobleza más antigua para distinguirse de los nuevos ricos.
37. Kriedte (1983: 55); Briggs (1998: 289-316).
38. La industria artesanal fue resultado de la extensión de la industria rural
en el feudo, reorganizada por comerciantes capitalistas con el fin de aprovechar
la gran reserva de trabajo liberada por los cercamientos. Con esta maniobra los
comerciantes trataron de sortear los altos salarios y el poder de los gremios
urbanos. Así fue como nació el “sistema doméstico” –un sistema por medio del
cual los capitalistas distribuían entre las familias rurales lana o algodón para
hilar o tejer, y a menudo también los instrumentos de trabajo, y luego recogían
el producto terminado. La importancia del sistema doméstico y la industria
artesanal para el desarrollo de la industria británica puede deducirse del hecho
de que la totalidad de la industria textil, el sector más importante en la
primera fase del desarrollo capitalista, fue organizada de esta manera. La
industria artesanal tenía dos ventajas fundamentales para los empleadores:
evitaba el peligro de las “combinaciones”; y abarataba el costo del trabajo, ya
que su organización en el hogar proveía a los trabajadores de servicios
domésticos gratuitos y de la cooperación de sus hijos y esposas, que eran
tratadas como ayudantes y recibían bajos salarios como “auxiliares”.
39. Tan identificado estaba el trabajo asalariado con la esclavitud que los que
defendían la igualdad (levellers)
excluían a los trabajadores asalariados del voto, ya que no los consideraban lo
suficientemente independientes de sus empleadores como para poder votar. “¿Por
qué una persona libre habría de esclavizarse a sí misma?” preguntaba El Zorro, un
personaje en Mother
Hubbard’s Tale, de Edmund Spenser (1591).
40. Herzog (1989: 45-52). La bibliografía sobre vagabundos es abundante. Entre
los libros más importantes sobre este tema están A. Beier (1974) y Poverty, A
History (1994) de B. Geremek.
41. Fletcher (1973: 64-77); Cornwall (1977: 137-241); Beer (1982: 82-139). A
comienzos del siglo XVI la pequeña aristocracia rural participó en muchos
motines, utilizando el odio popular hacia los cercos, las adquisiciones y las
reservas para saldar las disputas con sus superiores. Pero después de 1549
“disminuyó la capacidad dirigente de la aristocracia en las querellas sobre los
cercos y los pequeños propietarios o los artesanos y quienes trabajaban en la
industria artesanal doméstica tomaron la iniciativa en la dirección de las
protestas agrarias” (Manning, 1988: 312). Manning describe al “forastero” como
víctima típica de un motín contra los cercos. “Los comerciantes que intentaban
comprar su ingreso en la aristocracia terrateniente eran particularmente
vulnerables a los motines contra los cercos, igual que los granjeros que
arrendaban la tierra. En 24 de los 75 casos de la Corte de la Cámara de la
Estrella, estos motines se dirigieron contra los nuevos propietarios y los
granjeros. Otros seis casos incluían terratenientes absentistas, un perfil muy
semejante” (Manning 1988: 50).
42. Manning (1988: 96-7, 114-16, 281); Mendelson y Crawford (1998).
43. La creciente presencia de las mujeres en los levantamientos contra los
cercos venía influida por la creencia popular de que la ley “no regía” para las
mujeres y de que éstas podían allanar los setos con impunidad (Mendelson y
Crawford, 1998: 386-87). Pero la Corte de la Cámara de la Estrella hizo todo lo
posible para desengañar a la población sobre esta creencia. En 1605, un año
después de la ley sobre la brujería de Jacobo I, la Corte sancionó que “si las
mujeres cometen las ofensas de entrar sin autorización, amotinamiento u otra y
se inicia una acción en contra suya y de sus maridos, ellos pagarán las multas y
los daños, aunque la entrada o la ofensa sea cometida sin el consentimiento de
sus maridos” (Manning, 1988: 98).
44. Sobre este tema véase, entre otras, Maria Mies (1986).
45. Alrededor del año 1600, el salario real en España había perdido un 30 % de
su capacidad de compra con respecto a 1511 (Hamilton, 1965: 280). Sobre la
Revolución de los Precios, véase en particular el trabajo ya clásico de Earl J.
Hamilton,
American Treassure and the Price
Revolution in Spain, 1501-1650
(1965), que estudia el impacto que tuvieron los metales preciosos americanos;
David Hackett Fischer, en
The Great Wave:
Price Revolutions and the Rhythms of History
(1996), estudia las subidas de precios desde la Edad Media hasta el presente,
particularmente en el capítulo 2 (66-113); y el libro compilado por Peter
Ramsey,
The Price Revolution in Sixteenth Century England
(1971).
46 Braudel (1966, Vol. I: 517-24).
47. Así es como resume Peter Kriedte (1983: 54-5) los desarrollos económicos de este periodo: La crisis agudizó las diferencias de ingreso y propiedad. La pauperización y la proletarización crecieron de forma paralela a la acumulación de riqueza […] Un trabajo sobre Chippenham, en Cambridgeshire, ha mostrado que las malas cosechas [de finales del siglo XVI y comienzos del XVII] supusieron un cambio decisivo. Entre 1544 y 1712 las granjas medianas casi habían desaparecido. Al mismo tiempo la proporción de propiedades de 90 acres o más creció del 3 % al 14 %; las casas sin tierra aumentaron del 32 % al 63 %.
48. Wallerstein (1974, 83); Le Roy Ladurie (1928-1929). El creciente interés de
los empresarios capitalistas en el préstamo fue tal vez el motivo subyacente a
la expulsión de los judíos de la mayoría de las ciudades y países de Europa en
los siglos XV y XVI: Parma (1488), Milán (1489), Ginebra
(1490), España (1492) y Austria (1496). Las expulsiones y los pogroms
continuaron durante un siglo más. Hasta que la corriente cambió de rumbo con
Rodolfo II, en 1577, para los judíos se convirtió en ilegal vivir en
prácticamente toda Europa occidental. Tan pronto como el préstamo se convirtió
en un negocio lucrativo, esta actividad, antes declarada indigna de un
cristiano, fue rehabilitada, como muestra este diálogo entre un campesino y un
rico burgués, escrito de forma anónima en Alemania alrededor de 1521 (G.
Strauss: 110-11):
Campesino: ¿Qué me trae hasta usted? Pues quisiera ver cómo
pasa su tiempo.
Burgués: ¿Cómo debería pasar mi tiempo? Estoy aquí sentado
contando mi dinero, ¿no lo ves?
Campesino: Dime, burgués, ¿quién te dio tanto dinero que pasas
todo tu tiempo contándolo?
Burgués: ¿Quieres saber quién me dio mi dinero? Te lo contaré.
Un campesino golpea a mi puerta y me pide que le preste diez o veinte florines.
Le pregunto si posee un terreno de buenos pastos o un campo lindo para arar. Él
dice: “Sí, burgués, tengo una buena pradera y un buen campo, los dos juntos
valen cien florines”. Yo le contesto: “¡Excelente! Entrega como garantía tu
pradera y tu campo y si te comprometes a pagar un florín por año como interés,
puedes tener tu préstamo de veinte florines”. Contento de oír la buena noticia,
el campesino contesta: “Con gusto te daré esta garantía”. “Pero debo decirte”,
replico, “que si alguna vez dejas de pagar tu interés a tiempo, tomaré posesión
de tu tierra y la haré de mi propiedad”. Y esto no preocupa al campesino, que
procede a asignarme su pastura y su campo como garantía. Yo le presto el dinero
y él paga intereses puntualmente durante un año o dos; luego viene una mala
cosecha y pronto se atrasa en sus pagos. Confisco su tierra, lo desalojo y la
pradera y el campo son míos. Y hago esto no sólo con los campesinos, sino
también con los artesanos. Si un tendero es dueño de una buena casa, le presto
una suma de dinero por ella y, antes de que pase mucho tiempo, la casa me
pertenece. De esta manera adquiero una gran cantidad de propiedades y riqueza, y
es por eso que paso todo mi tiempo contando mi dinero.
Campesino: ¡Y yo que pensaba que sólo los judíos practicaban la
usura! Ahora escucho que también los cristianos la practican.
Burgués: ¿Usura? ¿Quién habla de usura? Lo que el deudor paga
es el interés.
49. En referencia a Alemania, Peter Kriedte
(1983: 51-2) escribe: “Una investigación reciente muestra que, durante las tres
primeras décadas del siglo XVI, un trabajador de la construcción en Augsburgo
[Baviera] podía mantener adecuadamente a su mujer y a dos niños con su salario
anual. A partir de ese momento su nivel de vida comenzó a empeorar. Entre 1566 y
1575 y desde 1585 hasta el estallido de la Guerra de los Treinta Años, su
salario ya no podía pagar el mínimo necesario para la subsistencia de su
familia”. Sobre el empobrecimiento de la clase obrera europea provocado por los
cercamientos y la Revolución de los Precios, véase también C. Lis &
H. Soly (1979: 72-9), donde
afirman que en Inglaterra “entre 1500 y 1600 los precios del grano aumentaron
seis veces, mientras que los salarios aumentaron tres veces. No sorprende que
para Francis Bacon los trabajadores y los campesinos no fueran otra cosa que
‘mendigos que van de puerta en puerta’”. En Francia, en la misma época, la
capacidad de compra de campesinos y trabajadores asalariados cayó un 45 %. “En
Castilla la Nueva […] trabajo asalariado y pobreza eran considerados sinónimos”
(ibídem:
72-4).
50. Sobre el crecimiento de la prostitución en el siglo XVI veáse Nickie Roberts (1992), Whores in History: Prostitution in Western Society.
51. Manning (1988); Fletcher (1973); Cornwall (1977); Beer (1982); Bercé (1990); Lombardini (1983).
52. Kamen (1971), Bercé (1990, 169-79); Underdown (1985). Como comenta David
Underdown
(1985: 117):
El papel prominente de las mujeres amotinadas [por la comida] ha sido comentado
con frecuencia. En Southampton, en 1608, un grupo de mujeres se negó a esperar
mientras la corporación debatía qué hacer con un barco que estaba siendo cargado
con destino a Londres; lo abordaron y tomaron posesión de la carga. Se supone
que las mujeres fueron probablemente las amotinadas en el incidente en Weymouth
en 1622, mientras que en Dorchester en 1631 un grupo (algunos de ellos internos
de una casa de trabajo) detuvieron una carreta creyendo erróneamente que
contenía trigo; uno de ellos se quejó de un comerciante local que “despachó por
mar los mejores frutos de la tierra, incluido manteca, queso, trigo, etc”.
Sobre la presencia de las mujeres en los motines alimentarios véase también Sara
Mendelson y Patricia Crawford (1998), que escriben que “las mujeres jugaron un
papel preponderante en los motines por el grano [en Inglaterra]”. Por ejemplo,
“en Maldon, en 1629, una muchedumbre de más de cien mujeres y niños abordaron
los barcos para evitar que el grano fuera despachado”. Eran liderados por una
tal “Capitana Ann Carter, que luego fue juzgada y colgada” por conducir la
protesta (ibídem:
385-86).
53. Los comentarios de un médico en la ciudad italiana de Bérgamo durante la
hambruna de 1630 tenían un tono similar:
El odio y el terror engendrados por una muchedumbre enloquecida de personas
medio muertas, que asedia a la gente en las calles, en las plazas, en las
iglesias, en las puertas de las casas, que hace la vida intolerable, además del
hedor inmundo que emana de ellos y el espectáculo constante de los moribundos
[…] sólo puede creerlo alguien que lo haya experimentado. (Citado por Carlo M.
Cipolla, 1993: 129)
54. Sobre las protestas en el siglo XVI y XVII en Europa véase
The Iron Century
(1972), de Henry Kamen, especialmente el capítulo 10 (331-85), “Popular
Rebellion. 1550-1660”. Según Kamen (1972: 336), “La crisis de 1595-1597 tuvo
vigencia en toda Europa, con repercusiones en Inglaterra, Francia, Austria,
Finlandia, Hungría, Lituania y Ucrania. Probablemente nunca antes en la historia
de Europa coincidieron tantas rebeliones en el tiempo”. Se produjeron rebeliones
en Nápoles en 1595, 1620, 1647 (ibídem:
334-35, 350, 361-63). En España, las rebeliones estallaron en 1640 en Cataluña,
en Granada en 1648, en Córdoba y Sevilla en 1652. Sobre los amotinamientos y
rebeliones en Inglaterra en los siglos XVI y XVII, véase Cornwall (1977),
Underdown (1985) y Manning (1988). Sobre las revueltas en España e Italia, véase
también Braudel (1976, Vol. II: 738-39).
55. Sobre el vagabundeo en Europa, además de Beier y Geremek, veáse Braudel
(1976, T. II: 739-43); Kamen (1972: 390-94).
56. Sobre el aumento de delitos contra la propiedad después de la Revolución de
los Precios véase el gráfico de la p. 119. Veáse Richard J. Evans (1996: 35);
Kamen (1972: 397-403); y Lis y Soly (1984). Lis y Soly (1984: 218), escriben que
“los datos disponibles sugieren que en Inglaterra la criminalidad total aumentó
de forma marcada en los periodos isabelino y estuardo, especialmente entre 1590
y 1620”.
57. En Inglaterra, entre los momentos de socialidad y reproducción colectiva que fueron aniquilados con la pérdida de los campos abiertos y las tierras comunes, se encontraban las procesiones primaverales organizadas con el fin de bendecir los campos –y que no se pudieron seguir haciendo una vez fueron vallados– y las danzas que se realizaban alrededor del Árbol de Mayo el primer día de este mes (Underdown, 1985).
58. Lis y Soly (1979: 92). Sobre la institución de la asistencia pública, véase Geremek (1994), Poverty. A History, especialmente el capítulo 4 (142-77): “La reforma de la caridad”
59. Yann Moulier Boutang, De L’eclavage au salariat (1998: 291-93). Sólo coincido parcialmente con este autor cuando argumenta que la “ayuda a los pobres” no era tanto una respuesta a la miseria producida por la expropiación de la tierra y la inflación de los precios, sino una medida dirigida a evitar la huida de los trabajadores y crear así un mercado laboral local (1998). Como ya mencioné, Moulier Boutang pone demasiado énfasis en el grado de movilidad que los trabajadores tenían a su disposición ya que no considera la situación particular de las mujeres. Más aún, resta importancia al hecho de que la asistencia también fuera el resultado de una lucha –que no puede reducirse a la huida del trabajo, sino que incluía asaltos, invasiones de ciudades por masas hambrientas de gente del campo (una constante en Francia en el siglo XVI) y otras formas de ataque. No es una coincidencia que, en este contexto, Norwich, centro de la rebelión de Kett, se convirtiera, poco después de su derrota, en el centro y el modelo de las reformas de la asistencia a los pobres.
60. El humanista español Juan Luis Vives, conocedor de los sistemas de alivio a los pobres de Flandes y España, era uno de los principales partidarios de la caridad pública. En su De Subvention Pauperum (1526) sostuvo que “la autoridad secular, no la Iglesia, debe ser responsable de la ayuda a los pobres” (Geremek, 1994: 187). Vives recalcó que las autoridades debían encontrar trabajo para los sanos, insistiendo en que “los licenciosos, los deshonestos, los que roban y los ociosos deben recibir el trabajo más pesado y peor pagado a fin de que su ejemplo sirva para disuadir a los otros” (ibídem).
61. El principal trabajo sobre el surgimiento de las casas de trabajo y de
corrección es
The Prison and the Factory: Origins of the
Penitentiary System
(1981), de Dario Melossi y Massimo Pavarini. Estos autores señalan que el
principal objetivo del encarcelamiento era quebrar el sentido de identidad y
solidaridad de los pobres. Véase también Geremek (1994: 206-29). Sobre las
estafas pergeñadas por los propietarios ingleses para encarcelar a los pobres en
sus distritos, véase Marx (1909, T. I: 793), op. cit. Para el caso de Francia,
véase Foucault (1967),
Historia de la
locura en la Época Clásica,
especialmente el capítulo 2 (T. I: 75-125): “El gran encierro”.
62. Mientras Hackett Fischer (1996: 91-2) conecta la disminución de la población
en el siglo XVII en Europa con los efectos sociales de la Revolución de los
Precios, Peter Kriedte (1983: 63) presenta una imagen más compleja. Kriedte
sostiene que el descenso demográfico fue una combinación de factores tanto
malthusianos como socio-económicos. La disminución fue, para este autor, una
respuesta tanto al incremento poblacional de principios del siglo XVI, como a la
apropiación de una mayor parte del ingreso agrícola. Una observación interesante
a favor de mis argumentos acerca de la conexión entre descenso demográfico y
políticas estatales pro-natalidad ha sido realizada por Robert S. Duplessis
(1997: 143), que escribe que la recuperación que siguió a la crisis de población
del siglo XVII fue mucho más rápida que en los años que siguieron a la Peste
Negra. Fue necesario un siglo para que la población comenzara a crecer
nuevamente después de la epidemia de 1348, mientras que en el siglo XVII el
proceso de crecimiento fue reactivado en menos de medio siglo. Estas
estimaciones indicarían la presencia en la Europa del siglo XVII de una tasa de
natalidad mucho más alta, que podría atribuirse al feroz ataque a cualquier
forma de anticoncepción.
63. “Biopoder” es un concepto usado por Foucault en
Historia de la Sexualidad:
Tomo 1, “La voluntad de saber”, 2006 para describir el pasaje de una forma
autoritaria de gobierno a una más descentralizada, basada en el “fomento del
poder de la vida” en Europa durante el siglo XIX. El término “biopoder” expresa
la creciente preocupación, a nivel estatal, por el control sanitario, sexual y
penal de los cuerpos de los individuos, así como también la preocupación por el
crecimiento y los movimientos poblacionales y su inserción en el ámbito
económico. De acuerdo con este paradigma, la emergencia del biopoder apareció
con el surgimiento del liberalismo y marcó el fin del estado jurídico y
monárquico.
64. Hago esta distinción, a partir de la discusión de los conceptos
foucaultianos de “población” y “biopoder” del sociólogo canadiense Bruce Curtis.
Curtis contrasta el concepto de “población relativa” (populousness), que se
usaba en los siglos XVI y XVII, con la noción de “población absoluta” (population)
que se convirtió en el fundamento de la ciencia moderna de la demografía en el
siglo XIX. Curtis señala que populousness fue un concepto orgánico y jerárquico.
Cuando los mercantilistas lo usaban les preocupaba la parte del cuerpo social
que crea riqueza, es decir, trabajadores reales o potenciales. El concepto
posterior de “población” es atomístico. “La población consiste en una cantidad
de átomos indiferenciados distribuidos a través de un espacio y tiempo
abstractos” –escribe Curtis– “con sus propias leyes y estructuras”. Lo que
sostengo es que hay, no obstante, una continuidad entre estas dos nociones, ya
que tanto en el periodo mercantilista como en el del capitalismo liberal, la
noción de población absoluta ha sido funcional a la reproducción de la fuerza de
trabajo.
65. El auge del mercantilismo se produjo durante la segunda mitad del siglo
XVII. Su dominio en la vida económica estuvo asociado a los nombres de William
Petty (1623-1687) y Jean Baptiste Colbert, el ministro de Hacienda de Luis XIV.
Sin embargo, los mercantilistas de finales del siglo XVII sólo sistematizaron o
aplicaron teorías que habían sido desarrolladas desde el siglo XVI. Jean Bodin
en Francia y Giovanni Botero en Italia son considerados economistas proto-mercantilistas.
Una de las primeras formulaciones sistemáticas de la teoría económica
mercantilista se encuentra en
England’s Treasure by Forraign Trade
(1622), de Thomas Mun.
66. Para una discusión de la nueva legislación contra el infanticidio véase,
entre otros, John Riddle (1997: 163-66); Merry Wiesner (1993: 52-3); y Mendelson
y Crawford (1998: 149). Los últimos escriben que “el infanticidio era un crimen
que probablemente fuera cometido más por las mujeres solteras que por cualquier
otro grupo en la sociedad. Un estudio del infanticidio a comienzos del siglo
XVII mostró que de sesenta madres, cincuenta y tres eran solteras, y seis
viudas”. Las estadísticas muestran también que el infanticidio se castigaba de
forma todavía más frecuente que la brujería. Margaret King (1991: 10) escribe
que en Nuremberg se “ejecutó a catorce mujeres por ese crimen entre 1578 y 1615,
pero sólo a una bruja. Entre 1580 y 1606 el parlamento de Ruan juzgó casi tantos
casos de infanticidio como de brujería, pero castigó el infanticidio con mayor
severidad. La Ginebra calvinista muestra una mayor proporción de ejecuciones por
infanticidio que por brujería; entre 1590 y 1630 nueve mujeres de las once
condenadas fueron ejecutadas por infanticidio, en comparación con sólo una de
treinta sospechosas de brujería”. Estas estimaciones son confirmadas por Merry
Wiesner (1993: 52), que escribe que “en Ginebra, por ejemplo, 25 de 31 mujeres
acusadas de infanticidio durante el período 1595-1712 fueron ejecutadas, en
comparación con 19 de 122 acusadas de brujería”. Todavía en el siglo XVIII, hubo
mujeres ejecutadas por infanticidio en Europa.
67. Un artículo interesante sobre este tema es “The Witches Pharmakopeia”
(1986), de Robert Fletcher.
68. La referencia proviene de una canción feminista italiana de 1971 titulada
“Aborto di Stato” [Aborto de estado]. Esta canción es parte del album
Canti
di donne in lotta
[Canciones de mujeres en lucha],
publicado en 1974 por el Grupo Musical del Comité del Salario por el Trabajo
Doméstico, de la ciudad de Padua.
69. Margaret L. King (1991: 78),
Women of the Renaissance.
Sobre el cierre de los burdeles en Alemania ver Merry Wiesner (1986: 174-85),
Working Women in Renaissance Germany.
70. Un vasto catálogo de los lugares y años en los que las mujeres fueron
expulsadas del artesanado puede encontrarse en David Herlihy (1978-1991). Véase
también Merry Wiesner (1986: 174-85).
71. Martha Howell (1986: 174-83). Howell (1986: 182) escribe:
Las comedias y sátiras de la época, por ejemplo, retrataban con frecuencia a las
mujeres del mercado y de los oficios como arpías, con caracterizaciones que no
sólo las ridiculizaban o regañaban por asumir roles en la producción para el
mercado sino que frecuentemente incluso las acusaban de agresión sexual.
72. Véase Underdown (1985a), “The Taming of the Scold: The Enforcement of
Patriarchal Authority in Early Modern England”, en Anthony Fletcher y John
Stevenson (1985: 116-36); Mendelson y Crawford (1998: 69-71).
73. Sobre la pérdida de derechos de las mujeres en los siglos XVI y XVII en
Europa, véase (entre otros) Merry Wiesner (1993: 33), que escribe que:
La difusión del derecho romano tuvo un efecto, en buena parte negativo, sobre el
estato legal civil de las mujeres en el periodo moderno temprano, y esto tanto
por las perspectivas sobre las mujeres de los propias juristas, como por la
aplicación más estricta de las leyes existentes que el derecho romano hizo
posible.
74. La principal acepción de
gossip
hoy, es chisme o cotilleo. [N. de la T.]
75. Si a las obras de teatro y tratados se agregan también los registros de la
corte del periodo,
Underdown
(1985a: 119) concluye que “entre 1560 y 1640 […] estos registros revelan una
intensa preocupación por las mujeres que son una amenaza visible para el sistema
patriarcal. Mujeres discutiendo y peleando con sus vecinos, mujeres solteras que
rechazan entrar en el servicio doméstico, esposas que dominan o golpean a sus
maridos: todos aparecen con mayor frecuencia que en el periodo inmediatamente
anterior o posterior. No pasa desapercibido que éste es también el periodo en el
que las acusaciones de brujería alcanzaron uno se sus picos”.
76. James Blaut (1992a) señala que sólo unas pocas décadas después de 1492 “la
tasa de crecimiento y cambio se aceleró dramáticamente y Europa entró en un
periodo de rápido desarrollo”. Dice (1992a: 38): “La empresa colonial en el
siglo XVI produjo capital de distintas maneras. Una fue la minería de oro y
plata. La segunda fue la agricultura de plantación, principalmente en Brasil. La
tercera fue el comercio con Asia de especias, telas y muchas otras cosas. El
cuarto elemento fue la ganancia que retornó a las casas europeas de una variedad
de empresas productivas y comerciales en América […] El quinto fue la
esclavitud. La acumulación de estos ingresos fue masiva.”
77. Un caso ejemplar es el de las Bermudas, citado por Elaine Forman Crane
(1990: 231-58). Crane escribe que unas cuantas mujeres blancas en las Bermudas
eran dueñas de esclavos –generalmente otras mujeres– gracias a cuyo trabajo
pudieron mantener un cierto grado de autonomía económica.
78. June Nash (1980: 140) escribe que: “Hubo un cambio significativo en 1549
cuando el origen racial se convirtió en un factor, junto con las uniones
matrimoniales legalmente sancionadas, para la definición de derechos de
sucesión. La nueva ley establecía que ni a los mulatos (vástagos de hombre
blanco y mujer india), ni a los mestizos, ni a las personas nacidas fuera del
matrimonio les estaba permitido tener indios en encomienda […] Mestizo e
ilegítimo se convirtieron casi en sinónimos”.
79. Una coyota era mitad mestiza y mitad indígena. Ruth Behar (1987: 45).
80. Las más mortíferas eran las minas de mercurio, como la de Huancavelica, en
la que miles de trabajadores murieron lentamente envenenados en medio de
sufrimientos horribles. Como escribe David Noble Cook (1981: 205-06):
Los trabajadores en la mina de Huancavelica se enfrentaban tanto a peligros
inmediatos como a largo plazo. Los derrumbamientos, las inundaciones y las
caídas debidos a túneles resbaladizos eran amenazas cotidianas. La alimentación
pobre, la ventilación inadecuada en las cámaras subterráneas y la marcada
diferencia de temperatura entre el interior de la mina y el aire enrarecido de
los Andes presentaban peligros inmediatos para la salud […] Los trabajadores que
permanecían durante largos periodos en las minas tal vez padecían el peor de
todos los destinos. Polvo y finas partículas eran liberados al aire debido a los
golpes de las herramientas usadas para aflojar el mineral Los indios inhalaban
el polvo, que contenía cuatro sustancias peligrosas: vapores de mercurio,
arsénico, anhídrido de arsénico y cinabrio. Una exposición prolongada […]
acababa en muerte. Conocido como mal de la mina, cuando avanzaba era incurable.
En los casos menos severos las encías se ulceraban y carcomían […].
81. Barbara Bush (1990: 141) señala que, si las esclavas querían abortar, ellas
sin duda sabían cómo hacerlo, ya que tenían a su disposición el conocimiento que
traían de África.
Imágenes
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Campesino desplegando la bandera de la “Libertad” |
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Alberto Durero,
Monumento a los Campesinos Vencidos (1526)
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Jacques Callot,
Horrores de la Guerra (1633). Grabado.
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Fiesta rural |
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Titulada “Mujeres y Truhanes,” esta imagen de Hans Sebald Beham (c. 1530) muestra el séquito de mujeres que solía seguir a los ejércitos incluso hasta el campo de batalla. Las mujeres, incluyendo esposas y prostitutas, se hacían cargo de la reproducción de los soldados. Nótese la mujer que lleva puesto un bozal. |
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La Revolución de los Precios y la Caída del Salario Real, 1480-1640. La Revolución de los Precios disparó un colapso histórico en el salario real. En apenas unas décadas, el salario real perdió dos tercios de su capacidad de compra. El salario real no regresó al nivel que había alcanzado en el siglo XV hasta el siglo XIX (Phelps-Brown y Hopkins, 1981). |
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Familia de vagabundos |
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Vagabundo siendo azotado por las calles |
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Alberto Durero, El
Nacimiento de la Virgen (1502-1503) |
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La masculinización de la práctica médica está
retratada en este diseño inglés que muestra un ángel apartando a una
curandera del lecho de un hombre enfermo. La inscripción denuncia su
incompetencia. |
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La prostituta y el soldado |
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Una prostituta invitando a un cliente |
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Una
prostituta sometida a la tortura conocida como accabusade.
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Como la “batalla por los pantalones,” la imagen de la esposa dominante desafiando la jerarquía sexual y golpeando a su marido era uno de los temas favoritos de la literatura social de los siglos XVI y XVII. |
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Una regañona es hecha desfilar por la comunidad con la “brida” puesta, un artefacto de hierro que se usaba para castigar a las mujeres de lengua afilada. Significativamente, un aparato similar era usado por los traficantes de esclavos europeos en África para dominar a sus cautivos y transportarlos a sus barcos. |
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Frontispicio de Parlamento de Mujeres (1646), un trabajo típico de la sátira contra las mujeres que dominó la literatura inglesa en el período de la Guerra Civil. [en el frontispicio se lee: “Parlamento de Mujeres. Con las alegres leyes por ellas recientemente aprobadas. Para vivir con mayor facilidad, pompa, orgullo e indecencia: pero especialmente que ellas puedan tener superioridad y dominar a sus maridos: con una nueva manera encontrada por ellas de curar a cualquier cornudo viejo o nuevo, y cómo ambas partes pueden recuperar su honor y honestidad nuevamente.” N. de la T.] |
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Una esclava en el momento de ser marcada. La marca de mujeres por el demonio había figurado prominentemente en los juicios por brujería en Europa como un signo de dominación total. Pero en realidad, los verdaderos demonios eran los traficantes de esclavos blancos y los dueños de las plantaciones quienes (como los hombres en esta imagen) no dudaban en tratar como ganado a las mujeres que esclavizaban. |
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Una reunión festiva en una plantación caribeña. Las mujeres eran el corazón de esas reuniones, como eran también el corazón de la comunidad esclava y las defensoras acérrimas de la cultura traída de África. |
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Una familia de esclavos (detalle). |
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Frontispicio de De
Humani Corporis Fabrica (Padua, 1543), de
Andrés Vesalio |
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Ver el índice del libro
